知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也﹔知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

　　虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。

　　知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。

　　天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳；为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也则知出于不知矣；自为耳，不为也，不为也则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。

　　人之生也，形虽七尺而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡而身之所有者众，为之所为者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成矣，伪成而真不丧者，未之有也。或好知而不倦以困其百体，所好不过一枝而举根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不（强）〔强〕也，知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，闇相与会而俱全矣，斯以其所知养所不知者也。

　　虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

　　虽知盛，未若遗知任天之无患也。

　　夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生者，则遇物而当也。

　　有待则无定也。

　　我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所谓耳，物无非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。

　　且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。

　　有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。

　　凡寡皆不逆，则所愿者众矣。

　　不恃其成而处物先。

　　纵心直前而群士自合，非谋谟以致之者也。

　　直自全当而无过耳，非以得失经心者也。

　　言夫知之登至于道者，若此之远也。理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火，不以濡为濡而未尝蹈水，不以死为死而未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉！故任之而无不至者，真人也，岂有概意于所遇哉！

　　古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

　　无意想也。

　　当所遇而安也。

　　理当食耳。

　　乃在根本中来者也。

　　气不平畅。

　　深根宁极，然后反一无欲也。

　　古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。

　　与化为体者也。

　　泰然而任之也。

　　寄之至理，故往来而不难也。

　　终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求死意也！

　　不问所受者何物，遇之而无不适也。

　　复之不由于识，乃至也。

　　人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。

　　若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

　　所居而安为志。

　　虽行而无伤于静。

　　頯，大朴之貌。

　　杀物非为威也。

　　夫体道合变者，与寒暑同其温严，而未尝有心也。然有温严之貌，生杀之节，故寄名于喜怒也。

　　无心于物，故不夺物宜；无物不宜，故莫知其极。

　　故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也﹔有亲，非仁也﹔天时，非贤也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

　　因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非爱人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春阳之自和，故蒙（一）泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。

　　夫圣人无乐也，直莫之塞而物自通。

　　至仁无亲，任理而自存。

　　时天者，未若忘时而自合之贤也。

　　不能一是非之涂而就利违害，则伤德而累当矣。

　　善为士者，遗名而自得，故名当其实而福应其身。

　　自失其性而矫以从物，受役多矣，安能役人乎！

　　斯皆舍己效（二）人，徇彼伤我者也。

　　古之真人，其状义而不朋，若不足而不承﹔与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也﹔以礼为翼者，所以行于世也﹔以知为时者，不得已于事也﹔以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

　　与物同宜而非朋党。

　　冲虚无余，如不足也；下之而无不上，若不足而不承也。

　　常游于独而非固守。

　　旷然无怀，乃至于实。

　　至人无喜，畅然和适，故似喜也。

　　动静行止，常居必然之极。

　　不以物伤己也。

　　无所趋也。

　　至人无厉，与世同行，故若厉也。

　　高放而自得。

　　绵邈深远，莫见其门。

　　不识不知而天机自发，故悗然也。

　　礼者，世之所以自行耳，非我制。

　　知者，时之动，非我唱。

　　德者，自彼所循，非我作。

　　任治之自杀，故虽杀而宽。

　　顺世之所行，故无不行。

　　夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。

　　丘者，所以本也；以性言之，则性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯与有足者至于本也，本至而理尽矣。

　　凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适，忽然不觉事之经身，悗然不识言之在口。而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。

　　常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。

　　其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。

　　无有而不一者，天也。

　　夫真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不在（五），而玄同彼我也。

　　死生，命也﹔其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

　　其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！

　　夫真人在昼得昼，在夜得夜。以死生为昼夜，岂有所不得！人之有所不得而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。

　　卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，则死生变化，惟命之从也。

　　夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，岂直君命而已哉！

　　泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

　　与其不足而相爱，岂若有余而相忘！

　　夫非誉皆生于不足。故至足者，忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然

　　夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系，而一化之所待乎！

　　夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息，四者虽变，未始非我，我奚惜哉！

　　死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。

　　方言死生变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。

　　夫无力之力，莫大于变化者也；故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。世皆新矣，而自以为故；舟日易矣，而视之若旧；山日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉（二）！而世莫之觉，横谓今之所遇可系而在，岂不昧哉！

　　无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无外无内，无死无生，体天地而合变化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

　　人形乃（三）是万化之一遇耳，未足独喜也。无极之中，所遇者皆若人耳，岂特人形可喜而余物无乐耶！◎庆藩案文选贾长沙（鹏）〔鵩〕（四）鸟赋注引司马云：当复化而为无。释文阙。

　　本非人而化为人，化为人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇！所遇而乐，乐岂有极乎！

　　夫圣人游于变化之涂，放于日新之流，万物万化，亦与之万化，化者无极，亦与之无极，谁得遯之哉！夫于生为亡而于死为存，则何时而非存哉！

　　此自均于百年之内，不善少而否老，未能体变化，齐死生也。然其平粹，犹足以师人也。

　　此玄同万物而与化为体，故其为天下之所宗也，不亦宜乎！

　　夫道，有情有信，无为无形﹔可传而不可受，可得而不可见﹔自本自根，未有天地，自古以固存﹔神鬼神帝，生天生地﹔在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地﹔伏戏氏得之，以袭气母﹔维斗得之，终古不忒﹔日月得之，终古不息﹔堪坏得之，以袭昆仑﹔冯夷得之，以游大川﹔肩吾得之，以处大山﹔黄帝得之，以登云天﹔颛顼得之，以处玄宫﹔禺强得之，立乎北极﹔西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终﹔彭祖得之，上及有虞，下及及五伯﹔傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。

　　有无情之情，故无为也；有无常之信，故无形也。

　　古今传而宅之，莫能受而有之。

　　咸得自容，而莫见其状。

　　明无不待有而无也。

　　无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神则神矣，功何足有，事何足恃哉！

　　言道之无所不在也，故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；外内无不至者，不得以表里名也；与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不可谓老也。

　　道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能为得也。然则凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而为之哉！故夫（四）为生果不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之则伤其真生也。

　　南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」

　　闻道则任其自生，故气色全也。

　　南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下﹔已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物﹔已外物矣，吾又守之，九日而后能外生﹔已外生矣，而后能朝彻﹔朝彻而后能见独﹔见独而后能无古今﹔无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」

　　外，犹遗也。

　　物者，朝夕所须，切己难忘。

　　都遗也。

　　遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。

　　与独俱往。

　　夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。

　　任其自将，故无不将。

　　任其自迎，故无不迎。

　　任其自毁，故无不毁。

　　任其自成，故无不成。

　　夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也。

　　南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」

　　物萦而独不萦，则败矣。故萦而任之，则莫不曲成也（二）。

　　玄冥者，所以名无而非无也。

　　夫阶名以至无者，必得无于名表。故虽玄冥犹未极，而又推寄于参寥，亦是玄之又玄也。

　　夫自然之理，有积习而成者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻﹔孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。」曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰足而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。」

　　沴，陵乱也。

　　不以为患。

　　夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。

　　子祀曰：「女恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜﹔浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙﹔浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也﹔失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！」

　　浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。

　　当所遇之时，世谓之得。

　　时不暂停，顺往而去，世谓之失。

　　一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。

　　天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉！

　　俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」

　　夫死生犹寤寐耳，于理当寐，不愿人惊之，将化而死亦宜，无为怛之也。

　　子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：『我且必为镆琊！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」成然寐，蘧然觉。

　　自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。

　　死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。

　　理常俱也。

　　人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉？生非故为，时自生耳。务而有之，不亦妄乎！

　　人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不可也。

　　寤寐自若，不以死生累心。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：「孰能相与于无相与，相为无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」

　　夫体天地，冥变化者（一），虽手足异任，五藏殊官（二），未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为于其间也。

　　无所不任。

　　忘其生，则无不忘矣，故能随变任化，俱无所穷竟。

　　三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

　　若然者岂友哉？盖寄明至亲而无爱念之近情也。

　　莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」

　　人哭亦哭，俗内之迹也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。

　　二人相视而笑曰：「是恶知礼意！」

　　夫知礼意者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉！

　　子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决病溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体﹔忘其肝胆，遗其耳目﹔反复终始，不知端倪﹔芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」子贡曰：「然则夫子何方之依？」

　　夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）内，无心以顺有，故虽终日（挥）〔见〕（三）形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；睹其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迹，而寄方外于数子。宜忘其所寄以寻述作之大意，则夫游外（宏）〔冥〕内之道坦然自明，而庄子之书，故是涉俗盖世之谈矣。

　　夫吊者，方内之近事也，施之于方外则陋矣。

　　皆冥之，故无二也。

　　若疣之自县，赘之自附，此气之时聚，非所乐也。

　　若肒之自决，廱之自溃，此气之自散，非所惜也。

　　死生代谢，未始有极，与之俱往，则无往不可，故不知胜负之所在也。

　　假，因也。今死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，故所假虽异而共成一体也。

　　任之于五藏犹忘，何物足识哉！未始有识，故能放任于变化之涂，玄同于反复之波，而不知终始之所极（五）也。

　　理而冥往也。

　　所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏于山林也。

　　其所以观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。

　　子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉！

　　孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」

　　以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。

　　子贡曰：「敢问其方？」

　　虽为世所桎梏，但为与汝共之耳。明己恒自在外也。

　　孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给﹔相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」

　　问所以游外而共内之意。

　　孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定【二】。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术【三】。」

　　子贡曰：「敢问畸人？」

　　所造虽异，其于由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故成无为也。

　　曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子﹔人之君子，天之小人也。」

　　各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

　　问向之所谓方外而不耦于俗者，又安在也。

　　夫与内冥者，游于外也。独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。

　　以自然言之，则人无小大（一）；以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。

　　颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」

　　鲁国观其礼，而颜回察其心。

　　仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无耗精。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」

　　尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。

　　简择死生而不得其异，若春秋冬夏四时行耳。

　　已简而不得，故无不安，无不安，故不以生死概意而付之自化也。

　　所遇而安。

　　不违化也。

　　死生宛转，与化为一，犹乃忘其所知于当今，岂待所未知而豫忧者哉！

　　已化而生，焉知未生之时哉！未化而死，焉知已死之后哉！故无所避就，而与化俱往（二）也。

　　夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也；苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉！

　　变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心。

　　以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死。

　　夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。

　　夫死生变化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何忧哉（五）！无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。

　　靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知吾之所在也！

　　言无往而不自得也。

　　梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦耶，亦焉知其非觉耶？觉梦之化，无往而不可，则死生之变，无时而足惜也。

　　所造皆适，则忘适矣，故不及笑也。排者，推移之谓也。夫礼哭必哀，献笑必乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也。

　　安于推移而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。

　　意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」

　　资者，给济之谓也。

　　意而子曰「尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」

　　言其将以刑教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。

　　意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」

　　不敢复求涉中道也，且愿游其藩傍而已。

　　许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」

　　言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有须冶锻而为器者耳。故此之三人，亦皆闻道而后忘其所务也。此皆寄言，以遣云为之累耳。

　　夫率性（二）直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸讵知我（三）之自然当不息黥补劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲弃而勿告，恐非造物之至也（四）。

　　许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已！」

　　皆自尔耳，亦无爱为于其间也，安所寄其仁义！

　　日新也。

　　自然，故非巧也。

　　游于不为而师于无师也。

　　颜回曰：「回益矣。」

　　以损之为益也。

　　仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣！」曰：「可矣，犹未也。」

　　仁者，兼爱之迹；义者，成物之功。爱之非仁，仁迹行焉；成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也。但忘功迹，故犹未玄达也。

　　他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。曰：「可矣，犹未也。」

　　礼者，形体之用，乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

　　他日复见，曰：「回益矣！」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」

　　无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！

　　仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」

　　同于化者，唯化所适，故无常也。

　　子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」

　　此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。

　　嫌其有情，所以趋出远理也。

　　曰：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！」

　　言物皆自然，无为之者也。