【原文】

　　含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据①，攫（jué）鸟不搏②。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡之合而睃（zui:一声）作③，精之至也。终日号而不嗄（shà）④，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥⑤，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　【注释】

　　①据：兽爪取物之意。

　　②攫：用爪抓取。

　　③朘：婴孩的生殖器。

　　④嗄：嗓音嘶哑。

　　⑤祥：本为吉祥，但古代亦可指妖祥。这里指灾祸、不吉的意思。

　　【译文】

　　含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。

　　【解析】

　　本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。

　　“含德之厚，比于赤子。”刚刚诞生的婴儿无知无欲，对他所生活的这个世界还不了解。实际上，初生的婴儿连自己是谁都不知道，他除了满足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他没有贪念，也没有欲望。在前面的章节中，老子曾说真正的富有就是无欲无求，这样说来，婴儿的状态可算是最富有的状态了。

　　要想达到婴儿的状态，也并不是一件容易的事。一般说来，成人是难以到达这个状态的，只有修炼得道的人才能像婴儿那样无欲无求，心无杂念。

　　“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。"“毒虫”指蜂、蝎、毒蛇之类的生物。“螫”意为毒虫用尾端刺人。“据”指兽类用足爪抓物。“攫鸟”即用脚爪取物如鹰隼一类的鸟；“攫”字的用法与“毒虫”的“毒”的用法一样，都是形容凶恶的物类。“搏”指的是鹰隼用爪和翅击物。老子认为，对于得道之人来说，即便是毒虫、猛兽和恶鸟也不能伤害他。

　　“骨弱筋柔而握固”，婴儿虽然无欲无求，但他不是软弱的，不会任人欺凌。我们仔细观察婴儿的行为，他的小手虽然很柔软，但是非常有劲，攥东西的时候手握得十分牢固，很难将其分开。

　　“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精华，这里指生命活力。

　　“终日号而不嗄，和之至也c”接下来，老子就婴儿的生理特征进行了描述。他说，成人多讲几句话就会口干舌燥、声音沙哑，而婴儿即便是高声长嚎也不会口干舌燥、声音沙哑。这是什么缘故呢？

　　在老子看来，这主要是因为婴儿的生命力十分强大。初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态虽然看起来不够强大，却是生命力顽强的标志，是身体里的中和之气充足的象征，因此，老子称这种状态为理想的生存状态。这种理想的生存状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳的生存状态。

　　不过，人们不可能永远停留在赤子的状态之中，人总是要不断成长的，这是无法改变的客观规律：我们一天天长大，繁衍生息，走向衰老，最终还要面对死亡；我们踏入社会，与各色人等打交道，所以，无欲无求的赤子状态是难以保持的。

　　尽管我们渴望纯真，但是为了生存，我们不得不抛弃自然无为的生存方式。每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。

　　“知和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强。"“和”指阴阳调和。人的身体，阴阳调和才能健康，阴盛则生寒疾，阳盛则生热疾。“常”即人类天性的自然规律。“益生”即纵欲贪生。

　　“物壮则老，谓之不道，不道早已。”在本章的最后，老子说道：“事物过分强壮便会走向衰老，这叫作违反了道的法则，不遵守常道就会很快消亡。"这句话揭示的其实是一种客观规律，我们知道，任何事物发展到极致都会朝着相反的方向转化，这就是人们常说的“物极必反”。如何理解老子的这句话呢？事物发展到强壮阶段，由于它不能遵守赤子的和气之道，所以会渐渐走向衰亡。在老子看来，人类的例子便是最有力的证据：人在赤子阶段，什么都不知道，所以也就无欲无求，正因为婴儿无欲无求，不会伤害到任何事物，所以也就不会遭到任何事物的伤害，从而处于绝对的安全之中。但是，随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，于是产生了私欲，开始变得贪婪起来，，如果不对此加以节制，就会变得多疑和患得患失，于是各种恶劣的情绪也就随之而来了，这时，痛苦和烦恼使人丧失了生活的勇气，这样必然会导致人们过早地衰亡了。

　　本章中蕴含的“物极必反”的理论，说的是任何事物的发展都有一个限度，一旦超过了这个限度，就会朝着它相反的方向转化，事物强壮到极点就必然会走向衰亡。所以，我们做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止，不然就会走向反面。

　　王弼《道德经注》

　　赤子，无求无欲，不犯众物，故毒螫之物无犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，长也。无物以损其身，故能全长也。含德之厚者，无物可以损其德、渝其真。柔弱不争而不摧折，皆若此也。

　　婴儿，没有欲望、没有所求，不侵犯其他事物，所以毒虫也不侵犯他。品德醇厚的人，与其他事物没有冲突，所以没有东西能够伤损他。因为柔弱，所以才能握得紧，因为别人知道他容易受伤而愈加小心保护他。作，是成长的意思。没有东西能损害他，所以他能保全并成长。具备醇厚品德的人，没有人能减损他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去争胜，所以和外物不起冲突，所以也就不会受伤，都是这个道理。

　　无争欲之心，故终日出声而不嗄也。物以和为常，故知和则得常也。不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之则夭也。心宜无有，使气则强。

　　婴儿没有争夺占有的心思，他们的嚎哭不是为了争夺占有，所以整天哭也不会嘶哑。事物最正常、普遍的状态就是和谐，所以了解和谐、达到和谐就是获得了道的永恒与无限。不亮不暗，不温不凉，是事物正常、长期、普遍、常规的状态。这种常规是没有形态、无法看见的，所以说了解了永恒、无限、根本才叫做明智。不可对事物随意施加影响，否则就不吉利。心适宜保持在虚空、清净的状态，欲望、想法催迫心气叫做逞强。

　　苏辙《老子解》

　　老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无欲，其体则至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见之也，况可得而伤之乎？

　　人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。

　　老子讲道德，总是以婴儿来打比方，都是说道和德的本体，没有说到它们的作用。婴儿淡泊没有欲望，他的本体是达到极致了，但是不知道应对外物的变化，所以不能拿婴儿来讲道的作用。道是没有形体的，万物都不能见到它，何况是伤害到它了。

　　人之所以会拥有形态，是因为有意念、有心思。所以是先有意念、心思才会有形态，有了形态才会与外界产生矛盾，有了矛盾，伤害也就随之而来。没有心思、意念的人，与外物没有矛盾，哪里还有伤害呢？婴儿之所以不被毒虫、猛兽、猛禽伤害，就是因为他没有意念、心思。

　　无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心动则气伤，气伤则号而哑。终日号而不哑，是以知其心不动，而气和也。和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。

　　知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。生不可益，而欲益之，则非其正矣，祥妖也。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。益生使气，不能听其自然，日入于刚强，而老从之，刚失其赤子之性矣。

　　不拿东西而自己握住，没有性欲而自然勃起，是因为体内精气充盛、有富余，而不是因为有欲望、有想法。产生欲念，就会伤气，伤了气，哭就会哑。婴儿整天哭也不嘶哑，我们由此知道婴儿没有心思而气机和畅。和谐，就是不因外部原因而伤及内在。恢复生命的原本就能不受局限，处理与外物的关系就知道着眼于外物的根本性质。

　　知道和谐、达到和谐能突破局限，所以恢复本性能够从容地应对万物。复命与知和其实是一回事，所以都能达到永久而无局限。生命自有它的常态，而想要妄自丰富生命的内容，就不是正当的、正确的了，而是“祥妖”。气息凶恶、妄自作为，想要用自己的心思去支配，就是异常的强横凶暴了。增加生命的供养和追求，劳顿自己的精力，不能顺应自然的规律，虽然很快进入了刚强的状态，而衰老紧随其后，刚强会失去婴儿般的本性。