第七讲
天地合德日月合明
一得永得是谓大人
万物由土而生，五行因土而出。《河图》一六，一是天一之水，先天之水也；六为后天，地六加入天一，一加五而成六，因中宫之土五，加入其中而为六。凡后天五行，皆如此类推，兹以图明之：
南地二，火也，而生数是二，成数是七，二加五而成七；东天三之木，地八成之，三加五而成八；西地四生金，天九成之，四加五而成九。一二三四五，为生数；六七八九十，为成数。生数加五，即为成数。五即空，在中央为土，一二三四，皆由空生。后天五行，犹不能离空，故加空中之五以成之也。中空之五，为中土，所以土旺四季，成始成终。五行生于太极，太极本空也，空即为土，五行由土生，又由土成。五行惟土为最要，所以比之“中黄”、“神室”、“中央”、“黄庭”等名。盖造化之根本，万物之始基，即此土也。北一即坎，南二即离，坎中纳戊；戊，坎中之土也。北一之水从空而生，所以水中有土。地二是阴、是坤，坤阴皆土也，其性重浊下凝而为地，地即土也。离为地二所生，所以纳己土。戊己为中宫之土，纳甲配入坎离。阳土戊，是妙有中之真空；阴土己，是真空中之妙有，乃阴阳互藏之义。五为戊土，十为己土，道家说五为戊，己亦为五，不说十者，因二五为十也，是二土成圭之义。两五成“十”字，中含五，当天地未辟之时，画|为阳，画—为阴，一阴一阳，一纵一横而成十。十之中心，为阴阳交点，故谓之“中宫”，谓之“五居十中”，即三、五、一之理也。中宫虚空，《契》曰“心专不纵横”，不纵横者即在十字之中心；若纵若横，即偏阴偏阳矣。后有“十字街头”、“十字架”、“十目所视、十手所指”，又曰“十方三世诸佛”之说，皆由此一纵一横而来也。
上文识神之念、思、虑等讲解，尚未完全，兹为补之：夫念与思、虑一也，虑为未来，而念为已过。兹查思字古注，就字义而言，想、思有别，想亦为过去，而思是现在。动一念而不转时，即思也。思字上田下心，心田中所发，即意刚动之时也，所以云“现在”。不过一转瞬即逝，谓为“念头”，即念之头也。念头纯乎是思，稍转即为虑、为想、为念矣，所以可分为三：曰思、曰虑、曰想。孔子曰“君子思不出其位”（见《论语·宪问》），心田即“位”也。刚动为思，出位即想、虑。《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”（见《易·咸》）即形容其思，一往一来，而甚多之意。此“思”字，与“君子思不出其位”之“思”字一也，亦不入想、虑之界也。又曰：“何思何虑？”（见《易·系辞下》）就识神而言，皆用思字在上。念之刚起曰“思”、曰“思想”、曰“思虑”，方起为思，转瞬即想虑矣。“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”（见《论语·为政》）刚动之时本无邪，一转即邪矣。“思无邪”，亦“思不出其位”之意。《论语》曰：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭……”（见《论语·李氏》）就此观之，更觉易明。何以“思”字，加之明、聪、温、恭之上？惟意念刚动于中，而目即能明，视即能听，色即能温，貌即能恭。此中盖有主宰，思即九者之主也，于以见识神刚动之时即思。君子方有九思，小人虽有思，亦转而成识，根尘相接，而六识成立。惟思易于收回，而不流于外，所以儒家以思为正，而曰“君子有九思也”也。《西游记》唐僧遇九头狮子，是太乙救苦天尊之坐骑。九狮名“九灵元圣”，比君子有九思，思即狮也，灵者，思之灵也。灵思为人成圣之资，而一转则堕落为奸邪。九灵元圣，本已皈正，变为真意，而私下凡尘，即为魔、为怪。是由思而私，九思变为凡私，则道心消而妄意起矣。无私可为圣、为贤，题为“师狮受授同归一”，思即师，狮即私，受授即兽寿。有私即兽，无思而返真意元神，则与天齐寿而圣矣，此语甚妙。九思归一，即返圣成真也。佛典用字，多有不合古义者，“过去事不思，未来事不想”。想为追想，属于已过，不能说“未来想”，即忆想，追怀往昔之意，而入未来，其不合可知矣。喜怒哀乐之未发，谓之“中”，元神也；发而中节谓之“和”，元情也。不和而流于妄，即七情矣。此时一瞬而转，中为元神，和为元情，不和为妄为情。妄情亦出于元情之妄发，妄情发为七情。语曰：“孝弟忠信，根于天性。”性本是空，所谓天性，即后天之性，即元情也。所以曰“情”，由元性发生，而有对待。兹以图明之（廉耻可入节字中，不赘述）：
所谓炼己立基，己即戊己之己，即为己土。在离中为识神，始动而时往外驰，至戊土虽飞扬，为清轻而向上之意，非外驰之意也。炼己即炼识神，以火锻炼成器之意。然锻炼须用戊土，以戊加己，刚来克柔，一阴一阳，方能凝而不动矣。戊土即元神也，陷于坎中，性转为情，即就陷中提出，加入己中，自己能定，而二土成圭。自己者我也，己从天干而来，借以指我，字义本由假借，亦由道典而来。己土为后天之土，取以名我，亦可云炼自己。取戊土炼己筑基，即“流戊就己”之意。惟戊土方可筑己土基，故曰“炼己筑基”也。戊为先天，己为后天，戊在坎中，为乾之一爻。乾天也，乾坤开辟，先有阴阳，而后分天地。戊土生乾金。为乾之根本，即在乾之前而生乾；己土坤土也，有天方有地，地中之土为后天，为坤所生之地。离生土，己土也；坎生金，戊土也。生我者为先天，我生者为后天；五行中，生我者为性，我生者为识神；生我者戊土，我生者己土，此其别也。离坎内含寅午戌火局、申子辰水局，其生克如图所述，至亥卯未木局、巳酉丑金局，属于乾、坤：
取坎中之戊，炼离中之己，为“流戊就己用”也，用即作用。取坎填离之体，体即本体也，本坎离之本体，为戊己之作用。俗谓“还精补脑”，此就象言，由精化气，从下而上之谓；亦曰“积精累气”，亦谓“炼精化气”，此就工夫而言也。精有不同，有先天之精有后天之精。后天之精，淫精也，阴精也；阴精从五谷食物，到肠胃化出其精粹者。是有此精，则面目光彩，皮肤润泽，皆阴精之功用也，否则干枯矣。精能滋养身体，调和营卫，精借血而行，血藉气而动，方能四肢光泽，而保其身体，与淫精不同。淫精为气化之精，本来无形；阴精则由有形之物，化有形之精；淫精为无形之气，化有形之精：皆为后天之精，与先天无形之精不同。炼精者，非炼此淫精、阴精之二者，乃炼先天无形之精气，以化炁也。我等皆为破体之身，欲做炼精化气工夫，应循序而进。最初先须还虚，炼精化气，系九还七返工夫；其前须先用还虚工夫，即性功之顿法也。我等若有大根器，即此还虚而已足，不必再用他工。欲循是道，全在我辈德性根器；末后还虚工夫，亦即此也。修道者，始终在此还虚一事，还虚为成始成终之工夫，能知所先，则近道矣。孔子曰：“穷理尽性，以至于命。”（见《易·说卦》)现在讲解，即穷理也；惟穷理方能尽性，理即造化之理。天地生人生物，宇宙之开辟，人生之受胎，万物之化化生生，皆此成始成终之理也。人与物皆然，必先穷此理，方知太极，知万物皆由太极一炁而生。太极生于无极，知空中生炁，由炁生万物。穷此理，即能尽性，性即空也。造化之生化由于空，因空而无中生有，虚里成实。穷理方知此空洞之性，及万类之化生矣。人死性返太空，孔子曰：“未知生，焉知死”。（见《论语·先进》）知生即知死，生前与死后同焉。生前性在太空，死后亦归之于空，故曰“全受全归”。全归者，完全归之于空之谓。中阴亦变而合性，返之于天，方可云“全归”。若有孽根，即不能还天，或入轮回，或堕六道而受报；必其与性化合，可还之于天，方能曰“全受全归”。盖此语实修道者最终之目的也。既穷理而尽性，方知生前性若何，死后性又若河。不生不灭者，空也，既性与识神合一而归，则不生不灭，而同归于空矣。“以至于命”者，尽性达命，而命在其中。先天性命，本合入后天而后分，破体后，性又变情。“以至于”者，性命合一，皆归于空，尽性而命亦随之。佛说顿法，从还虚做起，做到极处，即无中生有，另生性命，与天同体，所以上智顿超圆觉，其灵性与天地通，而命亦随之通矣，所谓“一得永得”之法也。得其一而永得矣，然必须上智方能做到，否则画虎不成，反不如循序渐进者之为愈也。通常必由金丹、大丹，出神还虚，循序做出。顿修者，如佛说曰“一朝顿悟，彻地通天”，即“一朝超脱”，亦即“朝闻道，夕死可矣”（见《论语·里仁》）之理也。此等工夫不易，必须长时修行而成。一虚各种工夫皆全，即《悟真篇》“一时辰内管丹成”。朱真人谓“立刻之间”，道书指“立刻飞升”，谓之“神丹”，神即自己之元神，灵而飞升，谓之丹成。陈泥丸曰：“都来片响工夫，永享无穷逸乐。”即此是也。
还虚者，归虚也，亦即归坤。坤为空体。而周流六虚，又坤居西南，“西南得朋”（见《易·坤卦》），即是无中生有之义。无中生有，即是真空不碍妙有，所以曰“西南得朋”。朋，同类也，《易》曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”（见《易·乾文言》）“西南得朋”，同类相感之象也。虚极静笃，坤之用也；静极而动，虚室生白，坤之感也。《艮》与《坤》相反，所以曰“东北丧朋”。（见《易·坤卦》）因艮山为有形之土，谓之曰“形山”，道书以比“色身”，与坤为无形之土者不同，在东北而不能有容，所以曰“丧朋”。西南虚也，惟虚有容，能生万物，万物由此资生，所以《悟真篇》曰“药产西南是本乡”。坤为西南，体具纯阴，亦即为大虚空，修道者从此下手，六爻皆虚，正还虚之象也。由此循序渐进，而复于乾，一阳生为《地雷复》，二阳生为《地泽临》，三阳为《天地泰》，四阳为《雷天大壮》，五阳为《泽天夬》，至六阳为《乾》。盖《坤》，虚卦也，由虚无生一、二、三、四、五、六而至《乾》，即能复纯阳之体矣。修道工夫，又从《履》卦下手，“履者，德之基也”。《泽天夬》为“履德”，为生物之气，德者，得也，由此得以生生化化。万物得生气之谓“德”，即“坤元资生”之气也，与“乾元资始”之炁不同，此炁为先天正阳之炁，即先天太极之一炁也。其体本空而无名，强名曰“道”。德为普通之生气，为后天炁；正阳之炁为明德。明德者，阴阳合德、刚柔相当之一炁也。德者，对于道而言。“道可道，非常道”，无名、无形、无象，而为真空。名曰“道”，道者导也，导万物于轨道，使之全受全归，即“无名天地之始”、未分天地之先为道。德者有名，“有名为万的之母”，而明德则合此二者而言。兹详解之：
《大学》曰：“大学之道，在明明德。”上“明”字是动字，下“明”字是形容字。《大学》之道，须先明白“明德”，即明白先天一炁，太乙含真气、元始祖炁也。“大学”者，大人之学，道家称为“真人”，佛家称为“菩萨”，儒家称为“大人”，大学为大人之学问。《易》曰：“所谓乎‘大人’者，与天地合其德，日月合其明。”（见《易·乾文言》）《大学》之“明德”，即从此二语而来。又曰：“与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”（同上）天地合德，日月合明，是阴阳混合之一气。天地、日月，皆阴阳也，阴阳合为太极，太极即空，亦即一也，一而神也。前在一二讲中，已详言之。“明德”二字，与日月为“易”，刚柔相当。同理，“明”字亦从日月，取阴阳相合之义。阴阳便是两仪，合之为一，即生天地人物之一炁也。此炁在刘止唐注《大学》，谓之“太极中之理气”，总之即是生万物之无始祖炁。太极本空，动而生阳，此炁产焉，而天地于是立基。故圣人以生气为德，而以生气之祖炁为“明德”。大人者，即具此“明德”之人也。“先天而天弗违，后天而奉天时”者，此炁生天，本为先天；而天地既分，此炁又生万物。时至而生，有感皆应，故曰“弗违”，曰“奉天时”也。此二句，已将“明德”写得清清楚楚，宋儒不知根据，不知“明德”确有实义，只从字面注解，此大道所以晦也。
学“大人”之道，当先知阴阳造化之理，而无形、无象、无声、无臭，至大、至刚、至虚、至实，真空妙有，为物不二，生物不测之“明德”，即是宇宙世界之大主宰。明此，则万化可以归一，由博返约，还我虚灵，虚灵即“明德”之本体也。此即穷理性之义耳。
“在明明德”一句，属于知；下句“在亲民”，属于能；三句“在止于至善”，则为知、能合一，大道下手之工夫也。只此三句，已将最上一乘之道，完全包罗无遗。孔门传道，仅此而已，是即一贯之道也。夫“亲民”之“亲”字，即是“亲”字，不必作“新”。古者修身治国，其道一也；“穷则独善”，修大人之道也；“达则兼善”，为圣君之道也。故三教圣人，皆以心为君，以身为民，《道德》、《素书》（素书即孔子之书、《论语》也）皆是此意。所谓“亲民”，即是以“心君”下亲于民身耳。君者，君火，心之神也；民者，民火，身之气也；此外有“相火”，亦谓“臣火”，三焦之火也。修道者，以神配离，为乾，尊也、贵也、大也、上也、君也、夫也、日也、乌也、龙也；以气配坎，为坤，卑也、贱也、小也、下也、民也、妇也、月也、兔也、虎也。“在亲民”者，即以贵下贱，上交下，日合月，龙吸虎，乌求兔，男下女之意，以神合气之道。神为人身之主，本至尊重；气陷在坎，本至卑贱，故用一“亲”字，以见工夫，全在神气相合、心息相依之义。后文之作“新民”，即元气培养日充，如童体新生之时，与此意不同。朱子因后文“新”字，而疑此字亦应作“新”，误矣。此句即修道口诀。“本来大道无多事，只在凝神入气穴。”凝神合气，日日涵养，自然成为明德之大人矣。民火者，命门中之真阳之火也。原是先天之性，与神同体，后天转而为情，乃称“民火”。道书谓“同出异名少人知”，《老子》曰：“两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”君火一玄也，民火又一玄也。二玄合而众妙生，是之谓“众妙之门”也。古者以道为统，民之有道者，尊之为君。君、民火同出一源，因在后天形身，乃有君民、上下之别。形身以民火为命宝，民为邦本，本固邦宁。“君为轻，民为贵”（《孟子·尽心下》）等句，皆有亲民之意，“以至于命”之学也。
“在止于至善”一句，为修道下手工夫。“止”即止观之止，“止”字最重要，而“至善”二字，即道之“妙”字。心息相依，即是“至善”。善与恶对待而生，至善则无善无恶，无对待矣。此事最难形容，道家曰“妙”，儒家曰“至善”，佛家曰“不可说”。盖即七情绝、六识空，无心之心，无意之意。《种梅心法》一书，形容此境于不可言说之中，而比较以明之，最为恰当。“止于至善”一语，系言心息神气依合于至善之地，及止念存神于至善之境是也。然地何在？至善是何物？《中庸》曰：“回之为人也，得一善则拳拳服膺，而勿失之。”“一善”亦“至善”意也，得此而服膺勿失。“服膺”二字，较“守”字尤活。膺者，玄膺也；拳拳服膺之处，即至善之地，亦玄牝之门是也。因而心如止水，佛家有“止观”、“双修”之法，儒家谓之“知止”，道家谓“观妙”、“观窍”、“观妙窍”，即知止之意也。“止观双修”之工夫，与“还虚”之工夫无异，《大学》解之云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”凡此所说，即火候也；至善之地，即玄牝之门，亦即道义之门。道者，空也，无名天地之始，为道；义即气也，浩然之气，集义所生，即至阳之气也。道义之门，即玄阳之义，道书“水中金”，集义所生，即集义所生，所以二者一也。众妙之门，即至善之境（境与地不同，注意）。“在止于至善”，止即止心，止心于至善之境，境即心境也。心止于至善之气象，亦即止心于空之谓。真空中有妙有，而非顽空，即至善之境也。佛说曰：“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”即为至善之境之解说。盖一意不散，有一团氤氲之气，凝而不散，而又一念不生，此为至善之境，亦即妙有真空，两不相碍之时也。心到此境，为众妙之门，非初下手时所能，须还虚得到真意时，方能之。一念不生，而又一意不散，既不散，何能不生？盖活子时到窍前，正气不散，心中仍无一物，而混混沌沌，似乎有，似乎不有，在有意无意之间，纯然一团真意，尽知火候，不知其他。活午时到，自能知之，其余则一物不知矣。夫四大皆空，每易落于顽空；若一有意，即知平日而着相。既不着相，又不落空，方有一念不起、一意不散之境况，方为众妙之门，至善之境矣。至善之地，即玄牝之门也。玄阳牝阴，阳为妙有，阴为真空，由真空生妙有，阳极为真空，阴极为妙有，而妙有即真空，皆玄牝之义也。玄者玄妙莫测，牝者空洞无涯，唯空洞无涯，方能生玄妙莫测之造化。白玉蟾云：“空洞无涯是玄窍，知而不守是工夫。”此即药物生玄窍之工夫也。太虚空洞无涯，而不能守，经曰：“谷神不死，是为玄牝，玄牝之门，是为天地根。”（《老子》）惟空谷之神，方能不死，谷神即空妙，空中之妙即谷神。在大、小虚空间之中为门，藉此以通虚空。凡是门户，皆为中间之窍，即谷神之门。惟此门可集合六根之门，故曰“天地根”也。呼接天根，吸接地根，呼吸之气，从口鼻出入，平时其气不易见，至冬天即见气在口也。口鼻二气，一呼一吸，如一天一地，口呼鼻吸，一出一入，而交点即十字路，天地根也。天然玄牝之门，即在此中。心息相依之时，呼吸二气，自然在此相交。《契》曰：“方圆径寸，混而相拘。”言其交在方寸之间也。以至善之境养心，将此心存于玄牝之门，为止于至善。其间可分两层，将心放虚，止于至善之地，知即心境，止即地也，虚其心，止于至善之地，而后方能定。定者，定于一也，一者即“一善”，得之而勿失，乃有静、安、虑、得之火候。自自然然，不用丝毫做作也。
第八讲
大学工夫中庸性理
火候详明虑安静止
前讲五行之理，天干地支，皆取五行属相，而五行互为终始。在先天五行，属于气化，本有单独性质；后天五行，属于形化，形化则五行之气已全，乃因而成形。故一行之中，兼括五行之用，丹道亦取此理。今就地支纳甲观之，五行实一行，一行即五行也。兹列图如下：
木胎于酉，长生于亥水，《震》内外卦皆为木，木胎于金，所以《震》纳庚，而《巽》纳辛也。金克木，而木即以金为胎，可见克即能生；金生水，水为木之长生，长生者，是为胎矣。
金胎于卯，而长生在巳，火里金莲，即此是也。丁火己土，合而生金，八月十五之日，即金最旺之时也。金绝于寅，而胎于卯，可见金中有木、火、土，而木中有金、水、土也。《乾》金纳甲壬，甲即卯木也；《兑》金纳丁，金生于巳，巳中含有丁火己土故也。
土有辰、戌、丑、未之四者，土为坤艮，而资生万物。殷易《归藏》，《归藏》首《坤》，至周文王之《易》，始道《乾》、《坤》。《连山》首《艮》，知止之义；《归藏》首《坤》，亦取坤成始成终之义，与首《乾》、《坤》无异也。辰丑成始，而戌未成终，惟土无绝，含五行而不殆，为万物之元坤，纳乙癸。乙是木，有生生之气，资生之义，以之癸为天干之终；收藏之义，以之坤纳乙癸。其义盖有取于此也。可见五行循环，无间断时。今就坎、离言之。离火也，火胎于子，长生于寅，旺于午，库于戌，寅内有己土，戌中亦有己土，故离纳己。坎水也，水胎于午，长生于申，旺于子，库于辰，辰土即戊土也，申中亦有戊土，故坎纳戊。离己坎戊，实由此而来。离己，日光也，日中有金乌，即酉金也。酉金胎于卯木，卯木为火之沐浴，木中藏金，而为火之来源，故金乌反居日中，而以卯为沐浴之时；坎戊，月精也，月中有玉兔，即卯木也。卯木胎于酉金，酉金为水之沐浴，金中藏木，而为水之来源，故玉兔居月中，而以酉为沐浴之时。就水、火、木、金四者观之，木胎酉而绝申，水胎午而绝巳，金胎卯而绝寅，水胎子而绝亥，生于此即死于此，于以见循环之理也。惟土无绝，土空也，空能不生不灭。即此可知天干地支，互相关连，子水中有癸水，午火中有丙火，巳火内有丁火，己土亥水中有壬水戊土。地支从天干而生，地支五行藏天干五行，即彼可以见此。纳甲之理，非天干地支合而观之，要不易明其理也。
五行之中，水始而金终，金又生水，终而复始，顺行也。中五为土，五即是一，故水中有金，金中有火，火中有木，木中有水，逆行之造也。顺行者，先天化后天；逆行者，后天返先天。以逆、顺论，先天属阳，后天属阴；以分化论，则五行自有阴阳，一行亦各有阴阳，即《河图》之偶数为阴，奇数为阳也。丹道虽有五行，纯系象言，所用者不过一阴一阳耳，《易》日“一阴一阳之谓道”〔见《易·系辞上》〕是也。其实，阴阳也是设象言理，实即虚空而已，太极而已，前谓之三、五、一是也。
所谓“玄牝”者，玄天也，牝地也；玄阳也，牝阴也，玄有也，牝无也。受天所命，乾金之性为玄；后天之先天，坤土之命为牝。分则为天地乾坤，合则为混沌。玄牝之门，即混沌之门也。当门户之地，乾坤相合，阴阳相交，方成混沌；混沌之地，为混沌之门，亦即玄牝之门也，又可谓之“至善之地”。最初下手，在于知止；知者觉也，中有火候工夫，以清净心，止于其地，方为知止心。此“止”仅是微微一觉，不可着有、无之相。《庄子》日；“游心于淡，合气于漠。”〈见《庄子·应帝王篇》〉淡者，淡泊之乡，而合于虚空。淡字左水右火，以水火处，方可相交，即小虚空合大虚空之处。淡与漠，均为无边无际，应以心游之，以气合之。盖庄子此语，即还虚之理也，亦知止之义也。“至善”之与“淡泊”，其义正同也。《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”一节，便是“止于至善”之火候工夫，圣门心传之法言，即此而已。此节叙述火候次第周详，修道始终工夫，尽于此数语矣。所谓“知止”即是以良知之神觉，而止于至善焉。良知本自觉中生出，在后天之人，觉一动，便成良知，初无所谓神觉，只有知觉而已。神觉者，不觉之觉，自自然然，不涉于丝毫意思，恍恍惚惚，无分明之心，寂然不动，感而遂通，至虚至灵，至圆至明，不知其然而然者也；若知觉，则觉动而有知矣。后天之人，识神主事，心中有识力在，故觉不灵，而动即流于知。两者相较，神觉极轻，而知觉稍重；神觉完全出于天籁，知觉夹带智识。入道之初，心未明而性未见，善养善用者，可保持其良知之微觉，不使流于智识界，则已诚矣。倘一如平日猿马，则觉方启，而识已入，求最轻最微之知觉，已不可得，况保持其良知乎！惟习之则近，“炼己”二字，极为吃紧，炼习纯熟，自能免去识力，而还其良知。知止之功，其在此乎！
知止者，止于良知之境也；又以此良知，而止于至善之地也。所谓“止”者，止其心之不流于念，止其知之不流于识，惟此无念、无识之良知，为清净心，即不着于四相，不住于色、声、香、味、触、法之清净心也，亦即“游心于淡”之谓也。以此良知，“合气于漠”，漠者虚空也，至善之地也，玄牝之门也。于此而止其良知，即神气相合也，心息相依也，守中抱一也，炼己还虚也，是之谓下手之功。
《易》曰：“成性存存，道义之门。”（《系辞上》）“游心于淡”，即道也；“合气于漠”，即义也。《孟子》曰：“集义所生，至大至刚，而塞于天地之间。”（《公孙丑上》）“天地之间”，非道耶？“集义所生，非义耶？故道义之门，便是玄牝之门也，“性”者，已见之性也，欲此性存，必存于“道义之门”也。是即由良知而还其神觉之时也。
知止于至善，不过知其所止而已，得圣门之心传而已，火候细微，未之详也。于此而依照心法，下炼己还虚之工夫，及神气相依之时，乃谓之“定”。定者，定于一也，一者至善之地，玄牝之门也；一者，为物不二，生物不测者也；一者太极也，中也，真空也。定于真空之中，是下手之初节工夫，道曰“修定”，佛曰“入定”，皆是也。故曰“知止而后有定”。
然能定矣，定片刻间谓之“定”，定一瞬间，亦谓之“定”。定者，可暂而不可久也，可一而不可大也，仍不能得其造化，必由定而进于静焉。静者，身心两净，还虚之火候初功也。较之“定”字，则能久矣。亦能含宏光大，修修有容矣。端拱无为，是谓之“静”；心君泰然，是谓之“静”。忘我、忘人、忘形、忘物，是谓之“静”；毋意、毋必、毋固、毋我，是谓之“静”。盖四大不动，则身静；六门不启，则心静；七情不生，则意静；心不动，则神静；身不动，则气静；意不动，则精静。静者，如止水不波，如停镜自明。诀曰：身心清静，神气和合，混混沌沌，窈窈冥冥，不知天之为盖，地之为舆；不知己之有身，身之有道，此之谓“虚极静笃”。行功至此时，则一阳将变矣。但初学之一人，由定而静，必由勉强之态，欲求自然神觉，尚不可能。故“虚极静笃”四字，亦难做到。特较初定之际，时间比较长久，心中杂念，当能一时不生。如定时可得一刻钟不起念，静时则可一点钟不起念耳。定时身心不能遽忘，静则行到无其心之境耳，故曰“定而后能静”。
所谓“静而后能安”者，由清静之身心，而启发自然之神觉也。自然神觉，前已言之，为人固有之圆明之灵觉也。此性为祖性中所发之元神，外混沌而内空明，先真空而后妙有，释家谓之“正觉佛性”，“圆觉妙心”；儒家谓之“太极道心”、“天地之心”；道家谓之“灵觉元神”、“灵明真性”。三教圣人，同以中、一两字形容之，道书谓“中之中有一，一之中有中”是也。子思谓之“致中和“（《礼记·中庸》），寂然不动则为“中”，感而遂通则为“和”。未发时得中则发，发时得中则和，不得此中，发必不和。本属自然之事，不用人心主宰，而此神觉自然主宰，无形之中，忽而有觉。火候工夫，惟恃此神觉自运用之，自调停之，当行则行，当止则止。不独此也，即元气之动静，亦随此神觉为动静；元精之生化，亦因此神觉所主宰，自然相依，自然和合，自然凝结，自然采取，丝毫不假人力维持，故《老子》曰“道法自然”、《悟真》曰“自有天然真火候，不须柴炭及吹嘘”是也。
然神觉何由而生？必先去尽人心，格除物欲，一念不生，至诚专密，纯然真空，无人、我、物、形之相，而后神觉油然而自生。道书又谓之“真意”，即“一意不散”是也。真意发动，便是妙有；不动便是真空，与太虚同体，太极同用，故谓“先天”。在神觉初动之际，原属先天气象，混混沌沌，其间无丝毫渣滓，故又谓之“混沌元神”、“正等正觉”、“先天而天弗违”也；及其既动，主宰精炁，调匀火候，外身忘形，自然合道，其间无丝毫识神，故又谓之“圆觉妙心”、“灵明之神”、“后天而奉天时”也。到此地步，斯谓之“安”。
安者，安然自在也，即帝尧之“安安”也。孔子曰：“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之”（见《礼记·中庸》）又曰：“生而知之者上也，学而知之者次也，因而学之者，又其次也。”（《论语·季氏》）夫人下功之际，放下万缘，革去识神，止心于清净之境，以求自性中之良知；即以此良知，止于道义之门，固矣。而初止时，大都出于勉强。勉强定于虚空之中，为时甚短，瞬则识神复来，心不清，而良知泯矣；身形拘滞，气不静，而真空失矣，故“可暂不可久”也。必日日勉强行之，困而学之，渐益渐长，如初可定一分钟，数日后即定二分钟，再定五分钟、十分钟。日积月累，以达于身心两静之境，则是“利而行之”矣，“学而知之”矣，“定而后能静”矣。然此时身虽静，而未至于笃；心虽虚，而未至于极，虽能得若干时之静，其静犹用止念之功；特识神归一，妄意归诚耳，尚未到至诚境界，自然之神觉未还。又必日日时时，行住坐卧，照前炼心，使身心归于大定大静，内外两忘，心形俱化，物来顺应，事去则止，神不为智识所牵动，气不为情欲所驰引，意不为法所束缚。如是久之，归于纯熟，良知良能，刻刻俱在，乃为损之又损，泯去识神，而元神用事也。但元神初复，心如赤子之心，入混沌而未至圆明，得天真而未能运用，可称“顺利”，未即谓为“安然”。《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（见《孟子·离娄下》）《康诰》曰：“如保赤子，心诚求之。”（见《礼记·大学》）盖既得之，不可失之。终日保持，弗须臾离。孔子曰：“回之为人也，得一善，则拳拳服膺，而弗失之。”（见《礼记·中庸》）一善即“一而神”也，时时寂照，湛然洞然，积之既久，习之已熟，而元神光大，由混沌而灵明，自然主持火候，发生造化，不必炼心而心自炼，不必凝神而神自凝，不必调息而息自调，气自动也。且进退合度，时至神知，活子方临，而神已外定；活午方至，而炁已内归。身心无为，而神气自然有所作为，《老子》曰：“无为之中无不为”是也，纯阳曰“但安神息任天然”亦是也。此之谓“安而行之”，不假自己作为，而无形中神觉自调火候，有如生知；此之谓“生而知之者上也”。世间何尝有“生知”之人？孔子之圣，犹问道于老子；释迦之明，犹受训于燃灯。即偶有生而能言、能文之人，一入娑婆世界，智识开而元神隐，物欲侵而良知泯，又焉能不学而行道！必自知止而定，而静，而后至于“安安”；心明性见，乃有神觉主持修身工夫，不假有形之力，及后天智识，而豁然贯通者，始谓为“生知之圣”也。
修身之道，大人之学，由勉企安，因微入化。所以安者，即有神觉以主持其间也。故采取封固，烹炼火候，无一不自自然然，当定则定，当忘则忘，混沌虚无之中，生出无限造化。此“安”字工夫，乃为炼己实效。然元神不复，绝不能安；安而后，“寝寐神相抱，觉悟候存亡”，绵绵不绝，固蒂深根，天然造化，于焉发动。虚之极，而无中生有；静之笃，而一阳来复。外感内应，药产神知，采以不采之采，勿助勿忘；取以不取之取，自抽自添。于不识不知之中，而铅汞已和，大药归炉，阳火自进，阴符自有矣。盖工夫到安然地步，学者须细心体会，真履实践，不可怠忽，故曰“静而后能安”。
所谓“安而后能虑”者，防危虑险也。此“虑”字，千古鲜能解者。宋儒不知道，无足论，即道家于此句，亦少正当之解释。盖工夫做到“安而行之”，自然之神觉已灵，性光发露，道心出现，大药已能生能采，能封能炼，宜无所用其虑。且虑为未来心，属于识神中者，此时已至元神用事，尚何有“未来”之心？不知道之成否，丹之得否，关键全在此字。《诗》曰：“惟此文王，小心翼翼。”（见《礼记·表记》）孔子曰：“如临深渊，如履薄冰。”（见《论语·泰伯》）《悟真》曰：“抽添运用却防危。”又曰：“毫厘差殊不结丹。”当由静至安之时，心中发出真药，身上亦生造化；天然火候，不假人为；四体舒畅，苏软如绵。学者初得此景，无不非常欣喜，即此一喜，便恐识神乘机侵入，物欲复来，则自然神觉得而复失，此可虑者一也；更有复得神觉，大药产生，美景当前，突然恐怖，则识神亦乘机侵入，先天仍化后天，此可虑者二也；又元神已灵，采取已得，自以为足。乃复放纵身心，不能对境忘情，或行之数日，自以为得，因而怠惰神志，皆可引进识神志意。而识神妄意一动，真意元神便失，立竿见影，转念即非，此可虑者三也。古人谓“铅飞汞走”、“鼎坏炉崩”是也。凡上皆是采药时之危险，犹易于救正者也。
至于自然神觉已复，得于静定之中，而安然行其火候，以采以封，以至得药、得丹，周天数足，内丹已结，胎仙可舞。学道至此，炼己纯熟，即是筑基坚固，而此时应用温养沐浴工夫，更要防危虑险；否则前功尽弃，或致颠狂病发者，尢当重着力于此“虑”字也。何则？温养之时，全凭调停水火，方得“既济”之功，朝《屯》暮《蒙》，日以两卦为象。经曰：“朝虑其燥，用水以益其铅；暮防其寒，用火以添其汞。平时含光默默，若存若亡，如龙养珠，如鸡抱卵，完全返太极之体，倘稍差其度，悔吝即生。”《易·乾》之九三爻“终日乾乾，反复道也”，便是此象。非经此番之谨慎至诚，不能获“飞龙在天，利见大人”之象。丹经谓“一年沐浴防危险”，《入药镜》谓“但至诚，法自然”是也。此间偶有一日不自然，一时不至诚者，则丹毁矣；况外之物欲，内之法相，若起妄念，便生魔障。盖识神虽泯，仍未除根，非经过七日大周天，而食色、气质之性，六识、七情之欲不能尽绝。当兹温养之际，历劫业根，平生物欲，时时冲我心神，如潮之涌，端在凝神定志，物我皆忘，慎独斋心，保持此自然神觉之天然火候，小心谨慎，乃获安全。况此中步步有景，时时有象，必须对景无心，见象忘相，水火始得平均。故此“虑”字，非思虑之虑，亦为火候中之要诀。惟其虑于先，乃可安于后；惟其虑之周，所以安之至也。
或有疑“虑”字，应在“安”字之前者，或有以为虑为始终为候者，殊不知工夫不企于安，本无可虑。虑者，虑其安而忘危也，虑其不能至诚也，虑其不能安神息而顺自然也，虑其生慧便用，不能含宏光大也。凡此皆元神用事，主宰火候以后之事；在识神未化之时，固无道可修，无丹可养，无慧可生，无自然可顺者也。必也先复赤子之心，而神觉乃成;神觉成,乃有自然之火候。顺此自然，是谓至诚，乃能达于无息之境，完全复我父母未生前之本来面目；乃是先天大道，最上一乘，纯为先天景象；乃能宇泰定而慧光生，慧光生而圣智全也。惟是先天、后天，其几在有无之间。有无不立，便是先天，否则堕落后天。故心思一动，身相偶着，则已复之先天真阳，立刻化为后天浊阴，而不可用矣。在神觉未得，无此先天，自不能行此火候，识神未尽之时，慧光不生。行功达于安然自在，性中灵明，始渐渐发生，如神境通、他心通、宿命通、天眼通、天耳通等，莫不启于温养乳哺之时。倘慧初生而便用之，则慧转成识；惟慧而不用，乃得转识成智。矧神觉初现，本属自然，顺此自然，觉用愈神，假失自然，神觉即去，此吾所以名之曰“自然神觉”也。此几细微，差毫厘而谬千里。《易》曰：“知几其神乎！”又曰：“神也者，妙万物而为言也。”自然之机，便是天机，便是造化，虑者知其几而顺之耳，故曰“安而后能虑”。
所谓“虑而后能得”者，“终日乾乾，夕惕若厉无咎”（见《易·乾卦》），自可以得丹而成道也。得者，一得永得；若非永得，不谓之“得”，即佛家之“灭尽定”、“无余涅槃也。盖必识神灭尽，魂魄消化，法身充满三界，本性遍于虚空，从此无生，与天齐寿，天地有坏，这个不坏，始谓之“得”。释家谓之“了”，道家谓之“成”，非偶有所得之得，亦非得复元神之得，更非静、定、安工夫中之所得。必防危虑险，穷理尽性，以至于命之时，无危险之可防，无复失之可虑。《玉皇心印经》曰：“一得永得，自然身轻。太和充溢，骨散寒琼。”《清净经》曰“是名得道。”陈泥丸曰：“都来片晌工夫，永享无穷逸乐。”均为“得”字之证验，而佛经“直下回机，便同本得。”则指顿悟圆通者而言，与“朝闻道，夕死可矣”同一意义。
前言“明德”为道、为丹、为药，“亲民”为工夫，“至善”为妙窍，此节自定、静、安、虑依次用功，道可必得。白玉蟾曰：“吾自得师闻诀以来，知此丹必可得，此道必可成。盖因种种火候，视之有其繁难，行之则极简易。”其中均是自然而然，始终一诚字，以之做到至诚无息地步，便可渐获灵通，故曰“虑而后能得。”
余意首节《大学》之道，似是孔子之言，此节详述工夫，当为曾子之语。即此两节，已将金丹大道，最上一乘之禅，详叙无遗。宋儒不知道，仅以章句训注，故失之远矣。下节“物有本末”四句，尢为亲切有味，盖谓修道者，能知本末、始终，先后之六者，则已近道。凡物先本后末，道者本也，能知先天一炁之本，自能知道之所以为道矣。修身由终求始，逆也；世事从本齐末，顺也。由逆而求道，知死后之无物，即知未生以前亦空，逆修返还，而道自在其中。用字先“终”后“始”，具有深意。“知所先后”，即知先天、后天之源，《易》曰：“先天而天勿违，后天而奉天时。”先天为道之源，后天为化之始，百姓日用不知，顺后天之形化；圣人格物穷理，探先天之本来。“知所先后”，即“明明德”、“止于至善”之理也。大人之道，始于还虚，亦终于还虚，终始即原始。要知始终，皆为还虚一事，即知道矣。《大学》之道，即大人之道，此大人即《易经》之“大人”，后人不知而误解，此儒道之所以不明也。
“古之欲明明德者”，“先治其国”，国即身也，古人皆以身喻国；治国先须齐家，家亦小国也；齐家先须修身，修身之要，存乎一心。必须用元神主事，其心始正，正心应先诚意，诚意即真意也。有此真意，方能运用其妙，而自然神觉，乃得渐灵。惟此神觉，方可知活子、活午之火候，可用九还七返之工夫。故修道先应复其真意，复真意应先从识神中提出知觉，而去其知识，故曰“欲诚其意，先致其知”也。用此“致”字，颇有深意，“致”者至也，用也，又有专一之义。必可至者之谓“致”，所当然者之谓“致”，专心致志，诚之始也；至诚专密，诚之终也，故诚又谓之“一诚”，诚意亦同于至诚。一心不乱，念兹在兹，久而始诚，诚者意中所发，独一无二之真挚之思也。夫人之意，本无不真，即无不诚，因为知识所乱，物欲所侵，乃妄发妄驰，而为妄意邪念。皆后天识神用事，外诱从六门直接六根，以启六识，又复勾动邪火，触发七情，尘尘不断，念念相续，而使泰然之心君，无时而宁；混然之元神，深藏不见。正如云雾弥天，不见日月，而日月本固在也，识神作崇，元神为其所蔽；妄意猖狂，真意潜而弗露，非即无此元神、真意也。“致其知”者，返其本来元神中之良知也；“诚其意”者，启其心性中之真意也。“诚”字、“致”字，均系就其自有者而言，不过加番锻炼而已，拨云雾以见日月而已。
所谓“致知在格物”者，申明“良知”之所由启，在一“格”字。格者，格去非心也，《孟子》曰：“唯大人为能格君心之非。”（见《孟子·离娄上》）“物”者，有形象之物也；离种种象，而非心自格，不仅单指物欲而言，与“克己复礼”、“天下归仁”（见《论语·颜渊》）意义略同。盖道心微，而人心危，人心即是住于四相、六识之心，因有以求有者也；道心乃心之本体，虚灵不昧，即色即空者也。人因情识而生妄心，因妄心而生贪求，于是身外之物，反成心内之梗。不知色身之为赘瘤，而日谋所以营养之道，后天食色气质之性，遂夺先天元神之位，而为身心之主。不惟良知沉没，不可复得，即无形中之知觉，动时亦带识根，转眼即流于知识境界。此非一朝一夕之故，其所由来者渐。修身之道，必先于此着力，仍须渐以习之，格去知识，而恢复其本来自动之知觉。由此知觉，积为良知，为可必致之事，故曰“致知在格物”也。观此“在”字，下得极重，当然为学者必经之阶级；而“格物”二字，其义颇广，即探索阴阳之理，造化之原。举凡宇宙万物，何以有生？何以有死？各就其自然之性而格之，知万物生化之理，各具一格，而无出于自然之格者，则明德之义，大明于天下矣。古者以道为统，尧舜心传，即是统系，本公之天下者也。故曰“欲明明德于天下”，必自格物，以还致其良知始也。良知返还，乃有一旦贯通之望，而放之六合，退藏无形，参天地而育万物者，亦惟与“明德”同体之良知莫属也。
下节“物格而后知致”，反覆明上节之意，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“修身”即大人之学也。必此学已成，而后可以为政，古来道统之重，于兹可见。至谓“本乱末治”者，即言学者须从根本下手，无论末流或千或万，而其本总归为一，明“明德”之用，则知万物皆出于此，以约要博，治天下自如指掌。若舍本逐末，终日纷纷于有形之物，徒启识神之扰扰，不惟无益，而又害之也。“厚”、“薄”从“格物”而言，对物欲厚，则元神薄而无矣；薄即淡也，“游心于淡”即此意，能将浓厚之物欲，由薄而淡而去尽，则格物之工夫到矣。“日日新，又日新”，即“日新其德”之意。人生久用识神，去识神而用元神，可谓去旧换新。《易》曰“革故鼎新”（见《易·杂卦》），即去旧而辟新鼎、安炉立鼎之意，鼎即元神也。唯去物欲，一诚不已，方能成鼎，而元神复来。“日”者，一层新一层之意。“克明峻德”，峻者，严也，高也，尊严而高深，与道家之说“至大至深”，“深渺而不可测”之意相同，亦曰“至大至刚”，所以曰“峻”也。“君子无所不用其极”，格物到极处，方生良知，知到已致之时，方来元神。又动极生静，静极生动，惟极处方能生造化，如太极之动静循环也。人生顺逆，皆不离太极；修道盖欲逆修，以返于太极也。仁、敬、孝、慈、信为五行，即人性，以配五行，则仁为木，敬为火，孝为金，慈为水，信为土。学道者须“损之又损”，先损后有益，所以云“如切如磋”，因识神须格之去之，损之又损也。识神去则元神来，先损后有益，又须“如琢如磨”，如雕玉成器，渐雕渐磨以成之。“恂”、“威仪”，表见于外者也，学道之君子，须外修威仪，而内存戒慎。“谦谦君子”，战兢自守，到此方为“盛德至善”，百姓向之，而“不能忘”矣。“盛德”即“明德”，明、盛皆为最好之意。人生人人皆应修道，根本之金性，人所同具，久久用功，自能返还，所以云“没世不忘也”。
“所谓诚其意者，毋自欺也。”七情六欲，皆为自欺。人心本体，寂然不动，而物欲诱之，时时外驰，因外诱而动，是谓“自欺”。诚意在不自欺，欺心去，而物欲方能格去；“毋自欺”，先在“慎独”，独即独立。其为物不贰，即为独为一，一即元神真意。其为物不二，方能生物不测，若识神则多而非矣。“君子”即学道之君子也，道成方为大人君子。对于自己在守独，独即“一而神”之“一”，一即虚也。慎独在葆元神，在严防物欲之侵入，故曾子曰：“十目所视、十手所指。”盖严乎其防也。“十”为“目所视”，“十”为“手所指”，“十”字处应断句，“视”为静，而“指”为动。动、静不离乎“十”之处，方能心广，广者空洞之意。“心广”方能“体胖”，即面目光润，四体舒适之意。《易经》所曰“美在其中”，即“心广”也；“达于四肢”，即“体胖”也。不为物欲侵害，因去识神，而慎独故耳，诚乎中，形乎外，必然之事也。然去物欲，至若何程度？《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心也。”赤子为未满三岁之小孩，三岁以上为孩，不满一岁为婴。心如赤子，物欲无而空洞无物，即大人也。能不失赤子之心，能心如赤子，则意已诚矣。《康诰》曰：“如保赤子，心诚求之。”赤子之心，一心无二心，心诚求之，则得之矣。“诚”字功用甚大，上至于为佛、为仙，皆诚也。《中庸》讲“诚”字亦最多，“诚则明矣，明则诚矣。”“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”童体修真为“自诚明”，明即明心见性也。“自明诚，谓之教”者，先须致知格物，穷理尽性，在先格去识神，返还元神，故谓之“教”。童体心诚，只要收束诚心，不往外驰，即明矣。明即得慧，得六通也；破体者，先须穷理，方可得诚而明，所以云“自明诚”。又曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（见《礼记·中庸》）天道即是性道，性与天合德，天命之性，保之为道，上德是也。“诚之者”，后天之人，已有物欲，不能不于“诚”字下一番工夫，即“格物致知”是也。所以下曰：“惟天下至诚，为能尽其性。”即大人已得“赤子之心”而生慧，方能尽性而见性，性即自己之性也。既见自性，方可见人之性，即宿命通，更得他心通；“能尽人之性，则能尽物之性”，即“六通”之神境通也。到此，则天上地下，无所不通矣。其次序由诚而至诚，因而宿命通、他心通、神境通，由至诚而得六通，为“六通神仙”，自可以补助天地之化育。因其性归空，与天地一体，所以能赞化育，而参天两地也。参者三也，参天地为三才；参天两地为五行。天地有资始资生之能，大人与天地同其虚灵之体，亦有资始资生之德，而参赞其化育，所以能合天地而成为三才，董子曰“通天、地、人之谓儒”是也。由诚意到至诚，童体易修，而破体者难，于是另辟仰企之道，即《中庸》曰“其次致曲”是也。下德不能诚，先须“致曲”，曲者偏也，即专其心偏于一。专心致知格物，一心一志，以复其诚，纯一不已，即“自诚”也。所谓“至诚专密”者，“专密”二字，即“致曲”之意。盖人心欲重，不先去其杂念，而专一之；收其放驰，而密藏之，何能达于至诚也？在“大人之学”上，，格物至尽，即能有诚，所以云“曲能有诚”也。“诚则形，形则著，著则明，明则动。”“形”者，“诚于中而形于外”之谓。到混沌时，自然元神复现，而一团氤氲之元气归鼎，此非“形则著”乎？形者，法身三相也，即以此为工夫之证验；“著则明”者，比形著更为进步，身阴退尽，明心见性，而能得“六通”矣。六通得，而大而化之，千百万亿化身，亦可立见，故曰“明则动”也。
“至诚之道，可以前知”，即仙、佛之大作用也。“诚者自诚”，“而道自道”，非由外至，专由吾心所发，格物尽欲，而诚自诚矣；道即己身之道，不向外求，正心诚意在己身，即道即在自身，即道书曰“本来真心，人人具足，个个圆成”、《心经》所谓“不生不灭，不垢不净、不增不减”者是也。“诚者物之终始”，因为物蔽而不诚，物欲去尽，自能诚矣。想未生以前，本无不诚；将心放下，一物无有之时，亦无不诚。即父母未生以前，性在何处？人生既死，性往何方？于此而知性空矣，所以云：“诚者物之终始，不诚无物。”物既尽而返空，空者始也，诚者终也；空者心也，若不诚即无心，无心亦无物，即无真空，亦无万物。今既诚矣，则不但可成己，而且可成物，可以利己普渡。“成己，仁也；成物，知也。性之德也”，性中应有三德。“合内外之道也”，将内外合之于中，亦即丹道之内、外；能合内外大小虚空，是即道也，诚也。合中之道，在“时措之宜”，“时”即活子、活午之谓。孔子称为“时中之圣”，即于时置措合宜，不特进火退符尽得其道，亦能顺时进步，直至末后还虚，皆无过、不及之失，此其所以为“时圣”也。“时”又为防危虑险，道书曰：“火候差之毫厘不结丹”、“时之子，妙在心传；月之圆，存乎口诀”。可见孔子亦讲火候，所以合“时措之宜”也，“过与不及，反乎中庸”。又曰：“君子而时中也。”
欲“至诚”者“无息”，即断口鼻呼吸之谓。口鼻气断，方能成道，阴气有一毫不尽不仙，佛家谓“灭尽定”，灭尽即无息也，此乃大定。道家谓六脉已停而气归根，是真息成立，等于赤子在胎之时矣。此项工夫，在炼气化神之时，《天仙正理论》谓须有试验之法，置鸿毛于口鼻间而不动，方为真无息。必到此无息，方是至诚，方能不死，故曰“不息则久，久则征”。征即征验于外之谓，即出神而见之是也。“始于有作人难见，及至无为众始知。”（见《悟真篇》）方其开始时，作用秘密，而人不见；及至出神，则人皆见之矣。“征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”悠远者虚也，天地间惟虚空最久，而合德天地之大人，博厚同地，高明同天，悠久同虚空，能生成万物而不死，经亿万年而长存，皆由“至诚”来也。倚数也。从数理推而测之，可以知之矣。道生一，一生二，二生三，即数也；三、五、一，亦数也。由攒簇五行，使变为三，而三家相见，由三归一，一返虚空，而“悠久无疆”矣。倚数从参天两地而来，大人者，“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。渊渊其渊者，深也，深藏若虚，而与天地之气相通，至大至刚，塞乎天地，不是“聪明圣知达天”，而“明明德”不能也。
下段即诚之工夫。其用功在由小而大，由微而著，由一点而积全。其初人所不见，至六通成，而共见共闻，“黯然日彰”，日积月累而成功矣。《参同契》曰“昏久则昭明”，其初须使识神昏，方能混沌，久久元神出见而昭明。陈泥丸曰：“其始也，求昏不得昏；其继也，求清不得清。”初做工夫时，神先须昏，以灭识神，以知合神，不着相而心静，即昏昏入睡乡矣；一着相即不易睡着，神不易昏。至昏久求清，必须清清凉凉，此工亦不易得。求昏先须虚极静笃，求清即静极生动时也，不静不极不能生动。先应潜在深渊，后于孔中露出光明，故曰“潜虽伏矣（或作焉），亦孔之昭”。（出《诗·小雅·正月》）先归纯坤而成空，其继则复而光明矣，“予怀明德，不大声以色。”（出《诗·大雅·皇矣》）“德輶如毛”（出《诗·大雅·烝民》），“毛犹有伦。上天之载，无声无臭。”（出《诗·大雅·文王》）则至诚而为天仙矣，无声、色、臭、味，直到三十三天，非想非非想天之外而成佛；道家谓之“粉碎虚空，身中八万四毛孔，皆成世界”矣。人生最初，皆为妄意；由妄返诚，而至诚，道在昏其识神，使之混混沌沌。人到睡时即混沌，语曰“日出而作，日入而息”，向晦入息时，即识神休息时也。神昼寄于目，夜藏于肝，肝木好动，开窍在目，目动而生明，引出七情六欲，到夜仍能生梦。元神与识神异，虽亦昼寄于目，而夜则藏于肾也。童体元神，夜藏于肾，肾属水主静，所以小孩神静。能返还童体，亦夜藏于肾矣。肾通于耳，到功进时，则夜藏于耳；再进则昼夜皆藏于耳。见色不色，对境忘情，事事无心，昼夜皆藏于耳，则道成矣。《西游记》孙悟空金箍棒，藏于耳中，即是此意，惟入耳方成道也。观世音菩萨，居南海紫竹林，潮音洞。潮，肾也；音，耳也；紫竹林即个个木林，与“双林”同意。木者，目也，亦意也，而属震，震为雷，元神亦为雷，为火中之木汞，故曰“双林”，亦曰“雷音”，皆金汞在内。东三生木，东三即性，以比木比性，帝出乎震，帝即大人，亦为人性。人生之性，即自己之帝也。修道者皆是东华帝君掌管，东帝管性，亦以此耳。东三为性，南二为神，合之成一五；北一为情，西四为精，合之成一五；中五为意，自成一五，合之为三五，即三五之道也。
还虚，还于虚空也。《坤卦》六爻皆虚，修道者应以此为则，而周流六虚。“初六，履霜坚冰至”，修道者应从格物做起，如“履霜坚冰”时。冰缘阳尽，霜为《剥》初；“履霜坚冰”者，“阴始凝也”，应去物欲，而成坤体。霜者秋气、金气、杀气也，七情六欲，皆须杀之，如“履虎尾”，而虎“不咥人”，从害中求恩始也。“六二”为坤之二爻，阴更重矣，“直方大，不习无不利”，系守窍之意也。直者，|也；方者，口也。“直”、“方”二字，含指“窍”之意。“大”者虚空也，通于在外之大虚空，有大之象，即玄牝之门也。“不习”者，知而不守之意，则“无不利”矣，盖习之反不利也。“六二之动，直以为方也。不习无不利，地道光也。”“不习”即虚此地，道之所以光也，“直”字、“鼻”字，古写如下列：直、鼻
匕者，比也，两眼比而下直；艹者，浩气之门也；上目中田，下为气门，此为“直”、“鼻”两字之象。《悟真篇》“悟真”两字解说：“悟”者，吾心也；“真”字上为比，下为浩气之门，比目者收视也，收视而得浩气之门，此为“悟真”两字之意。古文“方”字即口，“直”字即|；二、二，此上、下二字也；“浩”字有“天”之意，《易经》皆凭象而言。舍象而言理，此宋儒所以多误解也。“六三”功夫，应进步矣，所以曰“含章可贞”。含者，黯也；“含章可贞”，即“黯然而日章”；“贞”者，久也；应在玄牝之门，养以真意，即可发动,养成而有终。如尚未成，须守窍知止，终可有成。“王事”有进阳退阴之义，以心比君，有阳在内，真意有动机，候时而发，以真意用事，可以“光大”矣。“无成有终”，亦有戒惧修省之意。“六四”即外卦初爻，坤虽未纯，已渐就养成，所以曰“囊括无咎”，如囊内空，无好无恶；内空而外尚未空，囊口须紧，以慎其防，方可无害矣。“六五”，还虚之工夫，已做到快成纯坤之体，所以云“黄裳元吉”。“黄”，地也；“裳”，下衣也；“元”为善德，而有文在中，真意已在其中矣。所以“黄中通理”、“美在其中而达于四肢”，真意已在中宫，而周身得畅适矣。“上六，龙战于野，其血玄黄。”阴极生阳，阳者龙也；“战于野”者，在纯阴之时，阴阳遇而不交，所以有“交战”之象。盖一阴一阳，或三阴三阳，则阴阳可相交；今六阴而阳将动，阳气甚微，不能相比，所以云“战”，而有“野战”之象。凡六阴或六阳，将生阳或生阴之时，阴阳不能平均，即有战象，战而出血，阳不能胜阴之象也，“用六”者，用六爻之意，“利永贞”者，宜永久而贞吉；纯以空虚为心，可以求永远贞吉。若用《乾》之六爻，即进火退符之意，与此不同，后再述之。
第九讲
还虚守静性住气回
九还七返片刻之间
《坤卦》周流六虚，“还虚”即还坤也。修道者，始终在还虚，应始终以坤为法。然何以能成纯坤之体？经曰：“外其身而身修，忘其形而形存。”即反身而诚之理。“外其身”即忘身，以身为外而忘之。盖有形之体，本是躯壳，佛家名曰“臭皮囊”，以天地之精气，父母之精血而成我身。譬之一屋然，吾神借以暂住。若无此屋，则元神无所倚附。然身是身，而神是神，到死时元神归太虚，而身则坏矣。中阴亦以身为宅舍，宅破而中阴去。若有罪业，则入地狱而受其罚；若无之，则飘飘荡荡，逢胎又入，犹似改换宅舍。身中元神最灵，后天又以魂为灵，作我主人，以身为宅。既同宅舍，应视为无足重轻而外之，方能修“还虚”之道。做到纯坤而身空，即还虚矣。佛家《十六观经》中，有“白骨观”，存想己身，见五脏六腑，以身为已死，见遍体生虫，臭腐不可向迩。久久行之，变为白骨而观之，名曰“白骨观”。持此白骨观，自能忘身，对于着身相者，此法甚有益也。“反身而诚”，须返法身，方能有诚。唯外其身，方可修出法身。
孟子日：“吾善养吾浩然之气。”(见《孟子。公孙丑上》)两“吾字重出”，上“吾”字为色身之我，即假我；下“吾”字为法身之我，方为真我。即假修真，养我所有浩然之气。若不分别色身、法身，可以不要上“吾”字。古人用字皆有深意。“浩然之气”由元神法身而生，“养吾浩然之气”，即元神与真意相合之意也。
“忘其形而形存”者，外身，忘形去心，形即心也，人心即识神，见有形而役使之。心将有形者忘去，方能有心，忘形对忘心而言也。心中所有者皆有形，而无无形者，即目所视耳所听之形形色色，以无形相者为无，有形相者为有岂知有形皆从无形生,能视若无睹,方合于道。《清净经》：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形,远观其物,物无其物。"忘形即忘物之意；内观无心,外观无形，亦即忘心忘形之谓，对己而言也。语曰：“有形终有坏，无形方是真。”所以达观无物，忘心而心修，忘形而形存。即忘身外形，自能空诸一切而还虚矣。
人生有身、心、意三者。修道应就此三者加工，身忘其身，心无其心，忘身无心，意方能真。不能无心，即着心相；不能忘身，即着色相，色者六尘之一也。根尘相接，而有识生，识即心也。既在色相之中，不能进道矣。超色相，端在忘身无心。心即我相，身即人相，物即众生相，修道想即寿者相，《金刚经》罗列此四者。修道者能空四相，方可去三毒。贪、嗔、痴三者，即三毒也，从七情六欲而生。功名利禄，贪也；尚气好胜，嗔也；贪淫好色，痴也。必空四相，方消三毒。如有人、己等相，必不能消三毒。所谓着相，固不可也；然而着空，亦修道者所忌。此所谓“空”，乃顽空，而非真空。然则真空、顽空之别，究如何？曰真空阳也，能生妙有；顽空则不然，能生心、想、空，而有空相，是为顽空。混混沌沌，空无空相，是为真空。不空而强之使空，有念而强止其念，即此止念之心，其念止而不止，皆顽空也。真空则自自然然，无知无识；恍恍惚惚，杳杳冥冥；空而不空，中有妙有；有而不有，仍是真空。修道者须细别之。
然而，人生在世，所感者全是七情六欲。欲到还虚地步，须是身静心净。《坤卦》内外两卦，一身一心；内外皆空，方能周流六虚，而为真空。身心两静，身包气而言，两者静净，即此○○相也。既得两空，方成此相：。两者合而真意生矣。身心两静，修道之要务也。《论语》曰：有能“一日克己复礼，天下归仁矣。”（见《论语·颜渊》）须从“克己复礼”下手，（克者，克念，克己方能复礼，礼与理同）方能复此“天理”。道家谓“道心”，如初三之月。道心发现，一阳来复，生太极之理气，所以有一弯新月之相。（人人二人为仁字，元字亦人人二人，即阴阳相成之意；天字亦人人二人，为阴阳混沌，混沌成太极之相。）“天下归仁”，身心两静，所以曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（见《论语·颜渊》）四者皆凭太极之理而动，成为法身矣。道家而言：“含目光，凝耳韵，缄舌气，调鼻息，视听言动，不以非礼，即能之矣。”做到此四种工夫，方成身心两静而混沌。含者，垂帘塞兑之意。上眼帘为帘，（半垂帘，或闭尽，皆非法。其中有天然相当之程度，垂帘合法，意甚舒适。轻轻合着，似乎闭，而并未全闭，如睡着时，即自然含光之意也。人人不同，有天然之造化，不松不紧，亦不着相，刚到恰好地步。要以不吃力，合自然为天然之造化。）“凝”字、“韵”字有深意。由内发者为音，由外入者为声。耳为音主韵，由音发到，收视返听之时，外声全去，耳中自有天然音韵听到。古有“耳听无弦琴”之语，即此音也。凝者，外者不入，内者不出，所发之音，使之凝而不散。在内能成音，皆因鼻息匀调，听去似乎音韵，非是外来，实由于息。古语谓修道功深者，能听到钧天大乐微妙之音，实皆此也。“调鼻息”者，为呼吸之息，须用不调之调。若故意调之，则始终不调。所谓“不调之调”，十二时中，须于鼻外微微听息，亦即“返听”，所以耳生音韵，由息调而来。倘如虫鸣，雷响，则皆为不调。盖调必成韵，两相关联。《后西游记》曰：“棒影当头（先天炁有相，如一道白光），喝音入耳。”皆调息之诀也。影须息调，方有至喝音入耳，即呼吸之音耳也，为仙人。又龟寿千年，龟由耳呼吸，名为“龟息”。又“鹤胎龟息自千年”，“绵绵先觉龟之息”，学道者应有事也。以耳听，耳即能调息。《庄子》曰：“听之以耳，不如听之以心；听之以心，不如听之以神；听之以神，不如听之以气；听之以气，不如听之以虚。”（参《庄子·人间世篇》）“听之以神”者，即知觉也；“不如听之以气”者，气在虚。故耳调息有一诀，为“六字真言”，曰“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”。“唵”字到“咪”字，入也；“吽”字出也，此为梵音。“唵”到“咪”字，入而到脐下，“吽”字由下回上至喉。语曰：“息应入多出少。”此六字梵音，为呼吸自然景象。息能调，即自然得此六音。如心不静，而不易睡着，可念此六字。能静而息调，即安睡矣。六字五音皆全，可用默念，而不必出声。道家亦有七字曰：“呬、嘘、呵、吸、嘻、吹、呼。”即“呬”到“呵”为吸，而“嘻、吹”为呼也，与上六字同，亦取其音，皆调息诀也。
“缄舌”即“塞兑”之意，并非永不说话，特少说话而已。人生睡时或平时，多有张口者，须闭之。然或用意强闭，即吃力而着相，亦不相宜，须顺其自然以闭之。此四者，即《契》曰“耳目口三宝，闭塞勿发通。兑合不以谈，希言顺鸿濛”之意。能做到时，自然“真人潜深渊，浮游守规中”，真意出来，而可以还虚矣。
最初还虚，尚有一种权法，即“睡功”是也。前此四者为“经法”，此为“权法”。因我身上，阴太重而阳少，用睡即能身、心两静。久之，睡中生阳退阴，心自易静，故可先用睡法。倘能到枕便睡，心中干净，自然最好。倘若不能，可先画一圈○，以有意无意视之，自能睡熟，而身心两静矣。必身心两静，而睡方为合法。唯此等静睡，不过片刻必醒，如逢有事，即可理事；若值无事，亦可再睡。此为静中生阳，最好之法也。神集于目，以有意无意视之，即忘身而空矣。必须以不着相之法规之，届时自行审慎可耳。《孟子》养气章，亦是调息工夫：“其为气也，至大至刚，以直养而无害。”（见《公孙丑上》）“勿忘勿助”为“直养”，不直养则有害矣。“集义所生”即金气也，道家说“金”，“义”同意。“直方大。敬以直内，义以方外。”《坤卦》之词也。所以气自外来，道与儒同说。唯养气为最难，大为养气，小则调息，皆非易也。《老子》曰“绵绵若存”，“绵绵”即不断之意，“存”者无中生有。志者，气之帅也，为气之主宰。有志方可率气，而志为意所出。老子《虚无经》曰：“意之所出为之志。”即意为气帅，绵绵气不断也。“绵绵若存”，即为以息相依，志为之主；“绵绵若存”，方能归根复命。存者，存于根也。故《化书·珠玉篇》曰：“得灏气之门，所以归其根；知元神之囊，所以韬其光。”是即神气相合之意也。
神气相合，复先天太极之象，而后静极动，动极静；动为静机，静为动机，而造化于是乎生。还虚工夫，归于大静，无中生有；天人合发，万化定基，其作用即在动静。动静者，火候也。到身心两静之时，已成纯坤之象，内外皆空，便生造化。即混混沌沌，阴阳相合，静极生动，而阳举矣。阳为外肾，举即动而举也。此时可用九还工夫，动即“活子时”也。动即须觉而进功，不觉则九还七返皆无以下手。盖人身阴重，多不能无心而动，即动亦有不觉者，故必须还虚以先之也。还虚盖以求虚极静笃也，即求静极之自动，水源至清之时也。
当其下手之初，身心初静，而未至于极之际，亦有“活子”、“活午”，不过极轻极微。外有而内不能应，或阳不能举，或举而不先知，只能做七返工夫，九还则尚有待焉。俟阳气一点一点到身，其初渐渐能动，久而久之，全身酥麻透达，金气充足，而阳自举矣。到此时，则九还、七返，同时并行，一齐下手，此时盖不能分先后也。以当初做工夫时，身心未必俱静，故无造化可言。及做到内外虚空，得《坤卦》之火候，是身心两静。此后方有动机，渐渐返还，初犹生滞。及习之熟悉，则一做工，即身心定静，一静则阳举，一动即神知。九还七返，其时盖甚速也。然阳炁之来也，若不能留在身中，则不能积累而成丹，故“采取”尚焉。身中有阳，则心灵而能觉，一到活子，即觉之而活矣。何以曰活子、活午？盖阳气初到身时，活子时也；明其到身，活午时也。子在坎，午在离，而北子即南午，南午即北子，子午同功，子时气到午时觉。知觉其动，午也；动即子也。子由丑至巳，方能到午，子有六阳时；午由未至亥，方能到子，午有六阴时。阳气从空中到身，子到午觉，在理论上有六时之间隔。而其实则极为迅速，刚动即知，一来即觉，所以云“子午同功”。《悟真》谓“电光灼处寻真种”，其速度虽以“电”比之，要无不可焉。盖动与觉，几乎同时矣。
静即无极，无极生太极，太极动而生阳，在虚空中，故谓阳炁。自虚无中来，固由无中生有也。然我身已虚极静笃，成真空而为纯坤、纯阴之体；而空中所生之炁为纯阳。纯阴、纯阳，同类而相感，有同磁石吸铁，而隔碍潜通者。故亦由无中生有，招摄纯阳之炁，而入于我身。在《坤》之词曰：“黄中通理。”固由外及内也；“美在其中，而达于四肢”。四肢之一为手足，阳炁初感人身，自手足始，渐及周身而炁乃充足，有“暢”字之意味。申旁易字，为畅。申，金也，金为乾，金气充满身中，而畅适无伦矣。最后正阳之炁，达肾部而阳举，一面即全身酥麻。此麻非麻木之麻，乃棉软而苏之意也。全身微温而酥软，亦非疏懒；此时之身体，仍端正如山岳义焉。此为先天真阳，既已到身，须存留而采取之。然须以不采之采为真采，此时最要忘身。若不能忘身，阳气即能走失；倘能忘之，则由一阳而六阳，可招摄至于极足。及到足时，虽欲忘身，而有所不能，应即止火，而停止做功，或步行，或理事皆可。若依违不止，则阳气已化后天，而又散失矣。盖热而发汗，即是化后天而散失之现象，此又不可不知者也。《赤文古洞经》即言还虚动静之理；吕祖《百字碑》等，揭丹道始终工夫，后分讲之。
兹将《太上赤文古洞经》解之如下。此经共分三章。
●真操章上
有动之动，出于无（一作不）动；有为之为，出于无为。
天地以混沌开基，圣人以无为立极。天地之始，本至静也。因动而生两仪，由一生二，二生三，三生万物，而万物彰矣。圣人湛寂无为，未发之中也。及其感而遂通，发皆中节，是为有之极至。参天两地，化育万物，而人极立矣。天地之动，出于不动；圣人之为，出于无为也。
无为则神归，神归则万物寂；不动则气泯，气泯则万物生。
唯能守中抱一，存神于默，故能蛰藏葆真，以待启发；唯能湛定宁一，敛气于渊，故能顺时而动，发荣滋长。观于四时之运行而知之，到冬时万物潜藏入地，深深以保其根本；一到灰飞春至，阴尽阳回，万物皆发生长大。唯其藏之深，故能发之茂，理则然也。
神神相守，物物相资，厥本归根。
天地间感应之理有二：一为同类相感，二为异性相成。如水流湿，火就燥；云从龙，风从虎，此同类相感之理也；唯纯阴方得纯阳，因至静方能至动，即极寒必有极热，此异性相成之理也。神归物寂，此为神神相守，属于第一类；气泯物生，此为物物相资，属于第二类。神归大定，万物寂然，此即神与神相守，以水济水之理也；精气内敛，而万物资生，此即物与物相资，以静得动之理也。然圣人之致虚守寂，养气存神，无非求归厥本根而已。故“为学日益，为道日损”，其本旨皆以求归根复命，长生久视，非有他道也。
默而识（一作悟）之，我自悟（一作识）之。
“之”者指归根复命之大道而言。小之为同类相感、异性相成之理；大之则宇宙之造化。一生二，二生三，顺而行之，有死有生；由五返三，由三返一，逆而修之，成仙成佛之道，皆须识之悟之。“我”者，太上自我也。
入乎无间，不死不生，与天地为一。
“无间”者，无有间隔也，大化本无间隔。入乎无间隔之大化，而不死不生，则化凡身为法身，功德圆满，归真而仙，与大化同其体，故曰“与天地为一也”。
●入圣章中
忘于目则光溢无极，泯于耳则心识常渊。
吾人耳目之所以不能聪明，因为不正之视听，被外物所蔽故耳。《道德经》曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”即是理也。今既忘于视听，而蔽聪塞明，则能返还其自然之光明，故曰“光溢无极”、“心识常渊”。“光溢无极”，即无所不见，明之至也；渊者深也，“心识常渊”，则无深不届，聪之至也。
两机俱忘绝，众妙之门。
耳目为吾人视听之官，故曰“两机”。修道亦知去耳目之识神，而用元神，然多忘而不能绝。唯其忘而且能绝，丝毫不存，方可发生造化。“绝”字须注意也。吾人性体本是圆明，因六根与外尘相接，以妄为常而执着之，遂生颠倒。今既悟外境之为幻，置耳目两根不用，而忘尽去绝，则一根既返源，六根成解脱。入流亡而成正觉，发生至妙之造化矣。如六根能互用，以耳视而以目听，此其一也；不藉根而亦能视听，此其二也；得天眼、天耳等六通，此其三也。其妙不一，故曰“众妙”。谓之“门”者，唯此能得众妙，譬之如门也。
纯纯全全，合乎大方；溟溟涬涬，合乎无伦。
此以形容得道之圣人也：大方无方，无伦绝对；纯全而无方所，溟涬而绝对待。惟得道之圣人能之。
天地之大，我之所维；万物之众，我之所持。曷有穷终，以语其弊哉！
参天地而赞化育，宇宙在乎手，万化生乎身，天地赖以不隳，万物因而生生：全赖圣人为之维持。孔子曰：“大哉尧之为君！维天为大，维尧则之。”（见《论语·泰伯》）《易》曰：“圣人作而万目睹。”（《乾·文言》）来注谓：“首出庶物，万国咸宁，而万物皆亲。”天地万物，因圣人而不穷终。其功德之大，为何如也！
●住世章下
养其无象，象故常存；守其无体，体故全真。全真相济，可以长久。
无象之象，是为真象；无体之体，是为真体。唯得无象无体，而其象其体，方能长生久视。所谓无象无体之物，即无极之真，先天太乙涵真之炁，成仙成佛之根本也。
天得其真故长，地得其真故久，人得其真故寿。
天地因得此无极之真，先天一炁而能长久，人之能长生久视，亦因得此无极之真，先天一炁耳。
世人所以不能长久者，为丧其无象，散其无体，不能使百骸九窍与真体并存，故死矣。
世人因伤失其无象、无体之真，而夭死。先天太乙之炁，在人身为元气，亦为阳气，与生俱来者也。“百姓日用而不知”者，即此元气也。人生荡于外诱，厄于七情六欲，浪费真阳元气。日积月累，伤失至尽；百骸九窍，成为虚器，真元荡然而死矣。语谓：“人身有一分阴气不仙，有一分阳气不死。”阳绝则死，无可幸免者也。修道者之作用，在保守其未失者，补足其已失者。于虚空中，采取先天之炁，使到吾身，以补足其已失；更再积金累气，使真阳满足而登仙。所谓“小周天”、“大周天”，皆采取锻炼此真阳之作用也。
吕祖《百字碑》，丹经中最为简约，而发挥丹道，已无余蕴，学者应熟读深思。兹为解释之如下：
养气忘言守
养气为一事，而须忘言、忘守。忘言者，塞兑也；忘守者，不守之守也：是应知而不守。若“守”字看重，真去守窍、守气，即不合矣，故曰“忘守”。言、守俱忘，方能养气也。忘言不动，忘守清净，亦即“勿忘勿助”之意。气与神相因而至，所以不说须以神守。盖归窍即守也，不必别有所守。神居之地有三：天谷、应谷、灵谷是也。天谷即泥丸；应谷即绛宫，有感即应，是为应谷；灵谷即谷道，亦即阴跷一窍是也。归于天谷，静而不动；归于应谷，可以外驰；归于灵谷，即事潜藏矣。元神返天谷，识神归灵谷，即潜藏而归于无矣。应谷者，内外相应，与气相合之地也，是为绛宫。修道者应在应谷下手也。
降心为不为。
“降心”者，“降伏其心”之谓也。泯去识神，是为降伏其心。“为而不为”者，以无为为有为，于有意无意之间为而不为，以降伏其心。盖仅为即着有，不为即落空。为而不为，即是一意不散，一念不起，亦即“绵绵若存”、“勿忘勿助”之意也。降心到此，因而生动静工夫矣。
动静知宗祖
“祖”者，乾元祖炁，在人为性；“宗”者，坤元元气，在人为命。祖为元神，宗即元气，两者同出异名，分而为铅汞，但汞实在气中也。祖为先天太极之理炁，宗则父母精神凝合而生出之一气也。后天身上之宗祖，祖是元神，宗为有情识之命根，亦即外来之气也。宗祖全在动静上分，动知宗，而静知祖，知即“活子”、“活午”时也。身心两静，元神出现，即性也、祖也；静极而动，空中生阳收归身上即命也，宗也。动极而静，静极又生动，循环转辗，周而复始。静为神，动为气，神气相合，方知动静。静极而动，一阳来复，元气到身，即须进阳火；动极而静，一阴来媾，凉液下降，即须退阴符。而知动知静，即是知宗知祖；有此二者，方成人道，而可进修仙道。其进修途程，即在“知”字之中。盖此中有息息归根、心息相依之理在内也。
无事更寻谁！
仅仅上文三句，而修道之要，已发挥无余蕴矣。照此行功，即可转凡成圣，无事他求也。若以为不足，而更寻他道，即是“外道”矣。以不守之守养气，以不为之为养心。动者气也。静者神也，养气养心，方知动静有宗有祖。备言火候、大道简易，本无他事也。
真常须应物，应物要不迷。
此道为“真常”之道，能养心养气，即得“真常”，而保其元神、元气矣。然一面仍须应物，能扩然大公，物来顺应，事事物物，顺其理而应之，即是“应物不迷”也。物中有六根、六尘，内而六根，外而六尘。根尘相接之时，应即物付物，而不为所眩惑。譬如见财物、女色等等，能处之有道，而不为所诱惑。是即能保其元神、元气而不失，即是真常之道也。
不迷性自住，性住气自回。
不迷于物，性自能住。性住天谷，而为天谷元神，自能“明心见性”矣。元神既住，则真息自回。“回”字两口，有口对口、窍对窍之意也。性命二者，本不可分。学者能炼性坚固，元神为其主宰而得自然神觉，则命功亦随性功而进步。凡息亦为真息，而玄关成象矣。盖元神与真息相依，神定气住，即息息归根。《庄子》曰：“真人之息以踵，其息深深，若存若亡。”此即性住气回时之情状也。
气回丹自结，壶中配坎离。
性住气回，则一神一气，自结合而成丹。盖元神、元气，真性、真息，相依相抱。神驰外，气亦驰外；性归根，气自归根，故曰“尽性以至于命”。佛书专说性理而不至于命，及以性功既到，命功自随，为自然之结果，而可必得者也。上两句及本句之三“自”字，即透此中消息之语，学者可以知所用力矣。“壶中”即状如蓬壶之一窍，亦即丹鼎之意。水火既济，坎离相配，此结丹之现象也。既已性住气回，自然于鼎中结丹矣。坎，月也；离，日也，日月相配而成“丹”字也。
阴阳生反覆，普化一声雷。
配合坎离，即是取坎填离：取坎中之一阳，返之于离，而复其乾健之体；降离中之一阴，还之于坎，以复其纯坤之象，此即阴阳反覆之事也。修道作用，全在反覆阴阳。人生自破体以后，阴日盛阳日衰，阳尽则死。此即顺而行之，有生有死也。修道者反之，自还虚、筑基、炼己，以至小周天、大周天，其作用全在采取空中之真阳，返还于吾身，以炼化吾身之浊阴，所谓“逆而修之，成仙成佛”是也。故“反覆阴阳”一语，已将作丹之全体大用，包括无遗矣。然欲行此道，其下手应候“地雷复”之时。《易·复卦》之词曰：“复，其见天地之心乎！”当天心发现，活子时到，应聚火载金，驾动河车，以行周天。由小周天至大周天，其道同也，必候“一阳来复”，子时到来，方可下手，做返还炼化之功。吕祖曰：“地雷震动山头雨，待洗濯黄芽出土。”此时阳火阴符，周流上下，无中生有，由有返无，升降进退，而阴尽阳纯，化为一炁之阳气，此即黄芽出土时也。学者得诀修之，则虽草野愚氓，亦可超凡入圣，脱胎而仙。《易》曰“帝出乎《震》”，震木为东三之祖性，“先天而天弗违”，故曰“普化一声雷”也。
白云朝顶上，甘露洒须弥。
“白云朝顶上”者，大药成熟，一阳来复，阳气缘督上升，到于乾顶。此即《悟真篇》所谓“依他坤位生成体，种在乾家交感宫”也；“甘露洒须弥”者，阳气到顶，一阴来媾，化为凉液，由顶下降，如一滴甘露，经重楼而归黄庭。此为服食而得丹，大周天之事也。
自饮长生酒，逍遥谁得知！
甘露入口，香味异常，服食得丹，而能长生久视，故曰“长生酒”也。《悟真篇》曰“长男乍饮西方酒”，《无根树》曰“醍醐酒，返魂浆，起死回生是药王”，即此是也。此为自酿自饮之长生酒，非能与他人共之者，“如人饮水，冷暖自知”也。甘露服下，遍体清凉，心中快乐，无可比拟，儒家谓“真乐”，颜子之“不改”者是也。此乐只我自知，亦唯我本性虚明与太虚同体，逍遥自在，实有非语言可以形容者也。
静听无弦曲，潜通造化机。
此二句总结言之。最初下手，自还虚始吹无孔之笛，听无弦之曲，而“性自住”，“气自回”，“丹自结”。三“自”字，便是“潜通”。末后“还虚”之一着，又以我之虚空，通天地之虚空，久久行持，自然粉碎虚空。人但见我无为，而不知我已参赞天地之化育，故曰“潜通造化机”也。
都来二十句，端的上天梯。
此章仅仅二十句而已，依次说尽修道之功夫矣。照此下功，则上天有梯，可循序而至也。
张紫阳真人人作《悟真篇》后，又作《金丹四百字》，以授白玉蟾。盖知白玉蟾不能畅达《悟真篇》奥旨，致有“夜半风雷”之失。《四百字》较为简易明了，即解释《悟真》之象者也。自来注《四百字》，不下数十家，而以彭好古注为最佳。闵一得选彭注后，又加释语，尢为明白，兹照此本直讲。好在注释已极清楚，细玩其意，即可得之言外矣。兹将张紫阳真人《金丹四百字》彭注、闵释，详载于后而述之：
真土擒真铅，真铅制真汞。铅汞归真土，身心寂不动。
（彭注）人之初生，天一生坎水为肾，肾水沉重象铅。肾生气，气中一点真一之精，是为真铅；地二生离火为心，心火飞扬象汞。心生液，液中一点正阳之气，是为真汞。坎中有戊土，离中有己土。水本阴，而阴中有真阳；火本阳，而阳中有真阴：是为真土。阴交于阳，阳交于阴，全凭真土。真铅即身中之气，真汞即心中之神，真土即身中之意也。诚能运吾之真意，使汞常迎铅，铅常制汞，铅汞归真土，则神气浑融，性情合一，而身心寂然不动矣。虽曰不动，其实如如之中有了了，冥冥之中有昭昭。妄心已除，而照心不昧；肉身若死，而法身常生；非坠顽空，而甘枯槁也。
（闵释）举意宅身以收心，即得五行攒簇，四象和合；从此五气朝元，渐见三花聚顶。何等直截，并不繁难，只是一个诚意，以先之耳。
按真土即真意也，亦即自然神觉也；真铅者，先天真乙之炁；真汞者，心中驰动之神。以真意擒取先天真乙之炁，即以先天之气，制服飞扬之人心。铅、汞皆归真土，三家相见于中宫，而身心寂然不动矣。
虚无生白雪，寂静发黄芽。玉炉火温温,金鼎飞紫霞。
（彭注）虚无寂静，下手采药之功夫；白雪黄芽，吾身药生之景象。然以“白雪”归“虚无”，以“黄芽”归“寂静”，亦自有辩。白雪自虚空而生，黄芽须火养而生，以火能生土也。时当《姤卦》，天交于地，虚无则白雪自生；时当《复卦》，地交于天，寂静则黄芽自发。阴极而阳，则黄芽自地而长。“玉炉”即黄庭，“火”即神，以神取气，火在玉炉之中，温温者行火之候。“鼎”者乾位，神之本宫。黑变红为紫，火飞上为霞，霞与火非二物也。“玉炉火温温”，乾宫之神照入于坤宫之内。至于鼎上飞紫霞，则神受乾火，发现于坤宫之表，有飞象矣。
《闵释》心宅身久，身得心治之初效也。
按白雪即玉液之根，黄芽即金液之本。一由无中生有象，一由静极见动机。“玉炉”“金鼎”，便是白雪黄芽长生之处。惟玉炉中有天然火候，温温营养，紫霞乃能飞入金鼎之中，即以神驭气而成道也。真意不散，火自温温矣。
华池莲花开，神水金波静（一作净）。夜深月正明，天地一轮镜。
（鼓注）紫阳《本序》云：“以铅作汞，名曰华池；以汞入铅，名曰神水。”即此而观，华池为命蒂，神水为性根。欲性命浑融，始以汞投铅，次以铅制汞。坎宫真一之精，载正阳之炁而上升，气象似莲花之开矣；离宫正阳之炁，，随真一之精而下降，安静似金波之净矣。至时之将子，水清金白，而性命神气两相浑合矣，故曰“天地一轮镜”。只在以性合命。凝神入气穴是也。昔人谓“炼丹无别法，但引神入华池，万事毕矣”，正是此意。
（闵释）心身合一，纯乎天理。自然运行，乃得有下手之时也。
按“华池莲花开”，神入炁穴也；“神水金波静”，推性合情也。佛典以莲花开，为慧光发现。离火中有真水，是为神水，以喻真汞，亦即心也。心地光明，则情识静伏，金波自静，金波以喻情识也。“夜深月正明”，是性光显耀，心月圆明之象，夜半则外境清净之时也。此时万景澄清，一轮独耀，炉火纯青，身心如如不动矣。此章盖言炼己纯熟，性光发现之时也。
朱砂炼阳气，水银烹金精。金精与阳气，朱砂而水银。
（彭注）朱砂是液中正阳之气，水银是水中真一之精。补离宫之阴，液中采取真一之精。“金精与阳气”，以阳火炼之，则如朱砂；以阴符养之，则如水银，非二物也。
（闵释）得下手时，极炼极烹，仍以心治身，以身养心以待之，无别法也。
按，朱砂炼之，即是阳气；水银烹之，是为金精。阳气金精，即在朱砂水银之中，不经猛火烹炼，则其物不出。此以喻元神与道心，即在识神人心之中。能将识神人心去尽，即能返还元神道心，而得其真宰。即朱砂水银，亦是一物，同出异名，合之为道。盖言能保其元神，则道心自见。《悟真篇》曰：“本是水银一味，周流历遍诸辰。”即是此意，其比喻甚妙而当也。
日魂玉兔脂，月魄金乌髓。掇来归鼎内（一作中），化作一泓水。
（彭注）太阳木火为日魂，魂藏神，而阳中有阴，阴即月魄。日非月无以生其光，故曰“玉兔脂”，脂从精也；太阴金水为月魄，魄藏精，而阴中有阳，阳即日魂。月非日无以成其体，故曰“金乌髓”，髓从神也。犹朱砂是日中之精，中感月华而生真炁；水银是月中之华，中感日精而生真铅。大修行人，上士以神化气，以气化精；中士以精留气，以气留神。精神浑合，调和于宝鼎之中，则甘露自降，而为一泓水矣。
（闵释）交养融和，而身心始化也，夫然后将以观其窍。
按，真汞真铅，是为药物，藉以成丹者也。而此药物，阴阳互藏：真铅，阳物也，是为日魂，而藏于水中，为坎之中爻；真汞，阴也，是为月魄，而藏于火中，为离之中爻。修道者，将此药物投入鼎内，四大熏蒸，阳气上升，到昆仑之颠，配合真阴，化而为液，仍归鼎中，是为还丹。此章以明阴阳互藏，修道者应颠倒阴阳，使归鼎内也。
药物生玄窍，火候发阳炉。龙虎交会时，宝鼎采玄珠。
（彭注）“玄窍”即玄牝，玄阳而牝阴，总谓之玄窍。人身下田为炉，乃神之所栖，火发于此，故曰“阳炉”，炉上则鼎也。静极而动，药物自生，时当采取。得药之后，苟无火候以烹炼之，其药复散，玄珠何从而产哉！是必“拨转顶门关捩子，夺取骊龙颔下珠”。药即是火，火即是药，药火合一，则龙虎交会而胎悬宝鼎，自产黍米之玄珠矣。然必玄窍生药，方可阳炉发火。若机未至，而先助长，则外火虽行，内符不应，适以自焚其躯耳。大抵神气和融，则玄窍自见。玄窍既见，则火候自知；火候既知，则龙虎自并。龙虎既并，则玄珠自成，其妙在动静之间，不差毫发可也。
（闵释）身心纯一不杂，化象豁然，尤须一意主持，慎独是至要也。○前五节，只著力一“静”字，至此加一“敬”字为主持。“主敬存诚”工夫，其在斯乎！
按，药物即是真铅、真汞，亦即神气是也。积金实腹以后，方能玄关成象；腹中有药，玄窍方生也。阳炉者，太极炉也；神气二者，是药物、是火。既已玄关成象，自能火发阳炉；一龙一虎，交会于中宫，而产生玄珠矣。玄珠，金丹之别名也。龙属木，是为木汞；虎属金，即系金铅。龙虎交会，亦即金木交并。玄珠有象遂阳生，实缘宝鼎烹龙虎。此章言金木并而结丹也。
此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。
（彭注）“此窍”即上玄窍，以其不属有无，不落方体，超乎身心之外，出乎恍惚之间，故曰“非凡窍”。人身上乾而下坤，乾之中爻索坤而成坎，坎居坤位而气居之；坤之中爻索乾而成离，离寄乾位而神居之。神者，心中之汞也；气者，身中之铅也。心为神室，身为气符，故曰“名为神气穴”。身中有一点真阳之气，气属离；心中有一点真阴之精，精属坎，故曰“内有坎离精。”
（闵释）身心浑然，静观得窍，即非肉体凡身矣。此后更须戒慎身心，勿离勿放，大旨惟必诚其意，克欲从严是也。
按，玄关一窍，为至玄至妙之机关。张祖本章序文，解释之曰：“能知此窍，则冬至在此，药物在此，火候在此，沐浴在此，结胎在此，脱胎亦在此矣。无边旁，无内外，乃神气之根，虚无之谷。”其言可谓深切著明矣。盖此窍乃太极之理气所成，为人性命之根，故曰“乾坤共合成”也；吾人后天身中，已隐而不现，必须药物到身，结成丹原，而后此窍显现，故曰“名为神气穴，内有坎离精”也。所谓坎离之精，即是药物。葛仙翁《玄玄诗》曰：“乾坤合处乃真中，中在虚无甚空阔。簇将龙虎窍中藏，造化机枢归掌握。”即此两章之注解也。玄关一窍之性质，及其作用，已发挥无余矣。而世人乃于形身上求玄关，不亦愚乎！
木汞一点红,金铅四斤黑。铅汞结丹砂,耿耿紫金色。
（彭注）心中一点真阴之精，名曰“木汞”。木数三，内涵真阳之气为一，故曰“一点”；木能生火，火色红，故曰“一点红”；身中一点真阳之气，名曰“金铅”。金数四，故曰“四斤”；铅色黑，金水同宫，故曰“四斤黑”。初以红入黑，次炼黑入红，红黑相投，结成黍米之珠于宝鼎，而“耿耿”如紫色矣。红与黑相同，其色紫，故曰“紫金色”。然铅汞非有定物，红黑有定色，一点、四斤，亦非有定数也。得意者当自知。
（闵释）仍是身心浑化，主敬存诚工夫。真积日久，至道大凝之时矣，夫然后快足于心，乃可以清净自然为运用也夫。
按，此章再言金木交并，而结大丹之事也。汞，火也，而木汞为火中木液，其色仍红，东三南二成一五也；铅，水也，而金铅则为水中金，其色仍黑，北一西四成一五也。因中央黄婆之勾引，而结成金液还丹，故曰“铅汞结丹砂，耿耿紫金色”也。
又按，彭注本为“金铅四斤黑”，而讲者所据本文为“金铅三斤黑”，“三”、“四”两字不符。彭注仍照原文载入，以存其真。本文则从讲者所据之本，作“三”字，不免两岐。特附注于此，学者详焉。
家园景物丽，风雨正春深。犁（一作耕）锄不费力，大地皆黄金。
（彭注）“家园”者，身中之真土也；“景物”者，身中药物景象也。时一阳来复之际，但鼓巽风，以吹坤土，即引神水以润华池。及至三阳交泰之时，亦慎不费采取之力，但勿忘勿助，而大地黄芽自土中而迸出矣。谓之金者，言其结成金丹也。
（闵释）集义所生之气，至大至刚，惟以直养无害而已矣。
按，家即“此般至宝家家有”之家，“家园物丽”，则自有之药已足之意也；“风雨春深”，则火候已到炉火纯青之时也。此时应悠游自在，勿忘勿助，故曰“犁锄不费力”，一费力反有害于丹也。迨到脱胎神化，则山河大地，皆成七宝，吾身亦已金光罩身，故曰“大地皆黄金”也。此章言温养大丹之功。《悟真篇》曰：“要知炼养还丹法，自向家园下种栽。不假吹嘘并着力，自然果熟结灵胎。”即此章之解释也。
真铅生于坎，其用在离宫。以黑而变红，一鼎云气浓。
（彭注）肾生气，气中真一之水为真铅。真一之水,即离宫正阳之气，气液相合，气中收取真一之水。非液中采取正阳之气，使母子相逢而顾恋，则金隐于水，无由上升。盖以神驭气，千古传心之要诀也。故曰“其用在离宫”，体在坎而用在离也。是铅既以火而出，水则以黑变红。药即是火，但见自三关路头，以抵九重天上，油然而兴，霏然而升，翕然而蒸，霭然而凝，而其气如云之浓，上升鼎内矣。
（闵释）此承上节，特标身心浑化之工用，全在以心治身之所致也。静之力也。
按，真铅生于坎中，坎本水也，而此真铅实为水中真火，故曰“用在离宫”。命门真火上冲心腑，与离宫真水相交，其初本黑。黑，水色也，因与火交，黑变为红，而鼎生云气。本文第二章曰“鼎上飞紫霞”，即此至浓之云气也。此章以明真铅之作用也。
真汞产于离，其用却在坎。姹女过南园，手持玉橄榄。
（彭注）汞虽产自离宫，然非得北方之正气以制伏之，则常欲去人，不得凝聚，故曰“其用却在坎。”姹女者，汞也；南园者，离也。离中之汞，一见坎中之铅，则铅汞相投，将舍离宫，而同降坎位，故曰“过南园”。一过南园，而汞水成白雪矣。“玉”者，象其色之白也；“橄榄”者，象其不方不圆也。
（闵释）此复标身心浑化之工用，全在以身养心之所致也。敬之至也。
按，真汞生于离中，离本火也，而此真汞实为火中真水，故曰“用却在坎”。当真阳上升到离宫时，即合离中真水化液，而下降于坎宫，而真水真火相交，故曰“其用却在坎”。“姹女过南园”者，自离而来也。言真汞由南离到坎府，而与真火相交，结成玉液还丹，故曰“手持玉橄榄”。还丹本为仙人所证之果，此为玉液还丹，故以“玉橄榄”象之。此章以明真汞之作用也。
震兑非东西，坎离不南北。斗柄运周天,要人会攒簇。
(彭注)震东兑西,离南坎北，八卦之方位。天道运行，无时休息，而斗柄转移，逐月各指一方，阴阳寒署，不愆其期。人身一天地也，自玄谷上泥丸，复下重楼，以归北海，谓之“周天”。其斡旋之机，亦由乎斗柄。一年十二月，一月三十日，共三百六十日。一日一百刻，一年计三万六千刻。一日之功，可夺三万六千刻之气。言修丹之士，运周天火候，于一日之内，以一日易一年，以十二时易十二月。攒年于日，簇月于时，惟随斗柄以为转运，而东西南北，不必言矣。斗柄一差，则时令乖忒，慎之慎之。
按，结丹药物，彻始彻终,为真汞真铅二物。真汞生自离，离居南方；真铅生于坎，坎居北位，谓“南离北坎”。然真汞又谓离中木液，木居东方属震；真铅又为水中金，金居西方属兑，故又谓“东震西兑”。其实汞铅二物，于东西南北并无定位。修道者烹炼铅汞以成丹，全在中央真意，调和神气，握定斗柄之机枢，攒簇一年之气候，运行周天，随斗柄之所指以为转移，故曰“斗柄运周天，要人会攒簇”也。
火候不用时，冬至不在子。及其沐浴时（一作法），卯酉亦（一作时）虚比。
（彭注）火之为物，太大则炎，太小则冷，要在调和得中，故火必曰“候”。一日有六候，候者吾身之节候。何时之有？吾身静极而动，在月即为冬至，在日即为冬至，在日即为子时，迎此机而与之俱动，则火候在此矣。大抵一阳升为子，一阳降为午，阳升阴降为卯，阴升阳降为酉。所谓“不刻时中分子午”，非必以冬至为子，夏至为午，兔鸡之月为卯酉也。如外丹进火为子，抽火为午，不增火不减火为沐浴，不拘子午，亦不拘卯酉也。
（闵释）此二节，统言身心浑一之工用，专赖一真意主持之，静之力也，敬之至也。其实诚之至，而无息也。真人复示此八十字，不但授学者以运用之柄，且为执文泥象之士，扫除一切丹书眼障而言也。
按，丹法以子午卯酉为四正，进火退符、温养沐浴，皆在此矣。所谓“冬至”，即一阳来复，应进火之时；中逢卯酉，应沐浴之时。其实，此为作丹之法度，皆按比象而言。学者不可泥象执文，求之于晷刻之上也。《入药镜》曰：“一日内，十二时，意所到，皆可为。”每日十二时，但逢阳生符信，随时皆可作丹，不必定为年中之冬至、日中之子时也。观于“活子时”之名称，可知之矣。子午如此，卯酉可知。学者运行周天，务当循指认月，万勿刻舟求剑，至负张祖叮咛之意可也。
乌肝与兔髓，擒来归一处。一粒复一粒，从微而至著。
（彭注）人禀天地真元之炁三百八十四铢，其重一斤。八两，日之精，故曰“乌肝”，即木液也；八两，月之精，故曰“兔髓”，即金精也。金木间隔，假戊己为媒娉，用火锻炼，日生一粒，如黍米大，重一铢八厘。自微至著，积铢而成两，三十日重三十八铢四丝，三百日重三百八十四铢，方圆一寸而重一斤矣。
（闵释）显言只须身心交合，并无别法运用。但以直养无害，自微至著而已。是由“慎独”以至“心广体胖”，其气将塞乎天地矣。
按，乌肝兔髓，即真汞真铅之药物也。此项药物，皆由点滴积聚而成。真铅采自空中，真汞化自身内，用火烹炼以成丹，故曰“一粒复一粒，从微而至著”也。其法有擒来、归合之二者：擒来即采取封固，归合即烹炼凝结也。应用吾人巍巍不动之真意以为之。此意，亦即自然神觉。久久行持，方可成功。《黄庭内外景经》曰：“仙人道士非有神，积精累气以成真。”即此章之解释也。
浑沌包虚空，虚空括三界。及寻其根源，一粒黍米（黍米一作如黍）大。
（彭注）有世界，则有三才；有三才，则有虚空；有虚空，则有浑沌。未有天地之先，浑浑沌沌，浑沌包虚空，虚空括三界。及寻吾身受气之初，不过一粒，大如黍米。此人生之根源，而修丹者之所当知也。故曰：“有人要觅长生诀，只去搜寻造化根。”
（闵释）浑沌者身也，虚空者心也，一者诚也。身包心，心括身，所以至此者，一真意由之也。真意在天地，为造化之枢机，在人身为生化之主宰也。既使由之，仍不妨仍使知之。见得真士工用，其盛大有如此者。
按，自造化之开基而言，则由无极而太极，而两仪四象、万物化生，是即“混沌包虚空，虚空括三界”也。及至原始返终，归根复命，道在由万返三，由三返一，由一归空，故可谓生于混沌而返于混沌焉。修道者则之，由还虚下手，即于还虚了当。末后粉碎虚空，归于无极，而大功告成矣。然自始基言之，实由一汞一铅、点滴积累而成，无异有形世界之起于一也。故曰“及寻其根源，一粒如黍大”也。《椤严经》曰：“空生大觉中，如水一沤。发至华藏世界，则以一毫端藏三千大千世界；三千大千世界，归本于一毫端。”盖自其分别者观之，则三千大千世界甚大，一毫端甚微；自其融通者观之，则一毫端固无异于三千大千世界。其理甚妙，可深长思也。
天地交真液，日月含真精。会得坎离基，三界归一身。
（彭注）心液下降，肾气上升，液与气总名曰液，“天地交真液”也；魂为乌精，魄为兔髓，总名曰精，“日月含真精”也。坎属阴，坎中藏戊，戊为阳土，是阳者坎之基也；离属阳，离中藏己，己为阴土，是阴者离之基也。会得坎中戊土，基始于阳；离中已土，基始于阴，则身心天地、身中日月，皆由真土为之运用，而三界归于一身矣。
（闵释）坎者，身也；离者，心也；坎离基者，意也。坎在先天居西为魄，至后天居北是魄，已流而为精。今统先、后天，混精、魄为一家者，身也；离在先天居东为魂，至后天居南是魂，已显而为神。今统先、后天，浑神、魂而为一家者，心也；惟土居中央，会合四象，实为先后天坎离之基。未尝因先后天而变其所者，意也。惟上士举意宅身以收心，使身、心、意三者浑归一处，不贰不息，鞠养成真，以致盛大而能生物，岂非万物已备于我、三界归一身耶！此丹道之极工，圣人之能事具矣。○此后四节，乃重申精凝神结之工用，并非更进一层之说，慎勿疑有重立鼎炉之事，为邪说引误可也。
按，坎离即是真铅真汞，换言之，即是真阳真阴、阳气阴精是也。天地配合，日月交光，皆此二物之作用，故能天长地久，日月永保其光明。人能得此坎离之精而服食之，则可长生久视，而宇宙在乎手，万化生乎身，故曰“三界归一身”也。三界即欲界、色界、无色界，亦即天、地、人，亦即是精、气、神也。
龙从东海来，虎向西山起。两兽战一场，化作天地髓。
（彭注）心中正阳之气为龙，木能生火，震属木，故龙从东方来；肾中真一之精为虎，金能生水，兑属金，故虎向西山起，若使龙吟云起而下降，虎啸风生而上升，二兽相逢交战于黄屋之前，则龙吞虎髓，虎啖龙精，风云庆会，混合为一，而化为天地之髓矣。
（闵释）此溯言下手时，身心初得浑凝之象，非实有战象也。此言“战”者，言人从后天欲复先天，必须天人交战一场。天定胜人，则情魔灭尽；人定胜天，则理障消融。然后天人浑合，身心乃得浑化耳。○按紫阳本《序》云：“心之猖狂如龙，身之狞恶如虎。”此节言“龙从东海来”，乃心家之魂也；“虎向西山起”，乃身家之魄也。其实即本《序》所云“身中一点真阳之气，心中一点真阴之精，谓之二物”，即此两兽也。本《序》又云：“心属乾，身属坤。”此节言“战一场”者，即陈泥丸云“以制伏身心为野战”是也。言“化作天地髓”者，即“天地日月软如绵”是也。彭居士忘却先天坎离本位，率从后天探象，故落出心、肾、震兑等字，殊非本旨。应从本《序》改注如此。
按，龙者，汞也，心也，神也。以人心易动，飞扬而不易制，故以龙呼之；虎者，铅也，身也，气也。以人身多欲，猖狂而常咥人，故以虎名之。东为震而属木，西为兑而属金。丹法驱虎从龙，乘龙制虎，是为龙虎相交；以其为东龙西虎，故又为金木交并，在中央戊己之宫，恶战夺斗。少焉东龙西虎俱死归厚土，化为天地之真液，日月之真精，而结成还丹矣。是为大药归炉，炼化金液还丹之象。《悟真篇》曰：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两兽捉来令死斗，化成一片紫金霜。”所谓“天地髓”，亦即是“紫金霜”，还丹之法象也。
金华开汞叶，玉蒂长铅枝。坎离不曾闲，乾坤经（一作今）几时。
（彭注）金花本真铅，借汞成胎；玉蒂本真汞，借铅成形：人身汞为神，铅为精。“金华开汞叶”者，恍恍惚惚，水中生神也；“玉蒂长铅枝”者，杳杳冥冥，火中生精也。得诀者，坐至金花显露，玉蒂滋萌，则铅汞之枝叶已茂。此正宜采药进火，使坎离远行于东西，乾坤周回于上下，一往一复，一升一降，如环无端，不可有顷刻之停。盖未得药时，须要认汞叶之开，与铅枝之长。既得药后，又要知往复之妙，升降之宜，方为始终兼尽，而圣胎圆成矣。苟乾坤坎离不循环于十月之中，则鼎器药物暂得竟失，金花乌保其不谢？玉蒂乌保其不凋耶？
（闵释）此节标示，全在真意主持，务使身心刻刻交融，无一丝毫间断。惟以心体乾道之大健，以身由坤道之大顺，自然周运不息，将复坎离而为乾坤矣。更不必疏明震兑艮巽，复障心目。下节即申明取填之说。
按，花叶蒂枝，皆为一本所生。“金华开汞叶”，是一坎一离，水中起火也；“玉蒂长铅枝”，亦是一坎一离，火里栽莲也。学者积久修持，先由小周天玉液还丹，结成内丹；再过大周天金液还丹，结成大丹：也不出一坎一离，一乾一坤之作用。譬之华叶枝蒂，同生一本，无有二体也。既过大周天，功圆行满，则可长生久视，与天地同其寿，日月同其明，所得坎离作用之结果，可永垂诸不朽。有此乾坤，即有此坎离也。且也六合之内，荒古以来，大至宇宙开基，小至朝菌夕蚓，何莫非阴阳所陶铸，即不外坎离二者之作用。大觉金仙，则其作用之最神者也。故乾坤有时入于混沌，金仙可以超混沌而长存，太上已经七次混沌，历过七劫而无恙。至今日之乾坤，则早非昔日之乾坤矣。故自其变、不变者而言之，可谓乾坤曾几何时即须历劫，而大觉至圣之坎离作用，则永永不曾有间息也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”（见《易·乾卦》）不息则久矣。
沐浴防危险，抽添自谨持。都来三万刻，差失恐毫厘。
（彭注）一年十二月，共计三万六千刻，攒簇一日之内，十二月之中。十月行火候，阳生则采药于子宫，而使之逆升，谓之抽铅；阴生则退火于午位，而使之顺降，谓之添汞。其余两月，卯月益水安金，酉月行火止水。只行水候，不行火候，谓之沐浴。以卯月生中有杀，酉月杀中有生，防火之太燥而有危险也。除两月六千刻，止十月三万刻，故曰“都来三万刻”。三万刻工夫，毫厘有差，则阴阳差互。惟既防危险，又知谨持，专心致志，于一圈之中，与动俱现，与静俱隐。期年可以养成婴儿，而为超脱之仙矣。
（闵释）惟是主敬存诚，斯其为物不贰。苟有用之者，期月而已可也，故曰“都来三万刻”也。差失之恐者，只须纯一无间，三万刻中无一息之停，非有别项差失可虑也。《易》曰：“不恒其德，或承之羞。”（见《易·恒卦》）是所恐也。
按，丹道有“子午抽添”、“卯酉沐浴”，以进阳火抽铅，以退阴符添汞，是宜谨慎将事焉。及至时逢卯酉，刑德临门，阴阳各半，即须沐浴以防危险，而免差池。吾人于合丹火候，有最要之诀在也。凡人情识用事，当夫外景现前，必易惹起情想，或生喜悦，或生惊怯。时逢沐浴，仍宜含光默默，不起情尘，就以中央真意为我主宰，退识神而用元神，任其自然，不识不知，顺帝之则。《大学》曰：“安而后虑，虑而后得，其严乎！”《入药镜》曰：“水怕干，火怕寒。毫发差，不成丹。”三万刻中，应时时戒慎，以防有失也。
夫妇交会时，洞房云雨作。一载产（一作生）个儿，个个会骑鹤。
（彭注）夫妇者，身中真阴真阳也。真阴真阳，得真土为媒娉，结为夫妇，洞房交结，云腾雨施。一年之内，十月怀胎，两月沐浴，胎儿气足，产个婴儿，便跨鹤自泥丸宫出矣。九载生九个，故曰“个个”，千百亿化身，非真有九个也。婴儿为孩，亥子交会，合为“孩”字，此结胎下手之要也。
（闵释）夫即乾也，妇即坤也，洞房即“非凡窍”也。发明第七节大旨，总言身心得意，以擒以制，而混化之，以与天地参，皆至诚之一用也。譬诸夫妇，得媒以婚以嫁，而交会之，以生育婴儿。此特由“非凡窍”生，得非凡儿，全在逆之斯仙耳。不若世间夫妇道，顺之成人也。今再为揭喻一说：真土为意，譬诸媒也；真铅为身，譬诸夫也；真汞为心譬诸妇也。得媒合夫妇，以成室家，譬诸举意混身、心，而凝至道。然耶？否耶？敢以质诸夫子！
按，世间男妇配合夫妇，二五媾精，顺而生人，此凡道也，而仙道亦有似乎此。应以离宫姹女，配合坎府金公，送入洞房中黄之室，使之相亲相爱，为雨为云。因而灵药得配，凝结圣胎，温养十月，气中神全，生产圣子神孙。他日逍遥骑鹤，入地通天，皆此圣子神孙之事也。《悟真篇》曰：“金公本是东家子，养在西邻寄体生。认得唤来归舍养，配将姹女结亲情。”又曰：“姹女游行各一方，前行须短后须长。归来却入黄婆舍，嫁与金公作老郎。”亦是此意。张祖以顺行喻逆修，以人道明仙道，使学者易于了解，可谓“佛口婆心”。学者应深思而熟玩之也。
《四百字》都二十篇，通篇一贯，以“坎离精”为主。而坎离精生于玄窍之中，即是铅汞药物。又由虚无寂静而生，必身心寂然不动，而后玄窍始生。彻始彻终，在此二句，读者不可忽略。
第十讲
虚中生阳静极而复
不采而采要知止足
肝藏魂，魂即中阴也，入我中宫神室，为我主人。夜藏于肝，目虽闭而不漏，而神仍动，故昼有所思，夜必有所梦，盖静为魂，而动为神，肝属木，为东方生生之气，木性主动，惟动方能生化。夜之梦也，其人胆怯，则梦遇惊险；肝木上炎，则梦多烦扰而夜卧不宁：此皆神魂不安之所致也。欲有以安之，莫若不藏之于肝，而藏之于肾。肾，水也，为坎，坎中本有元神，识神并入其中，使居至深之地，故称“秉心塞渊”。夜藏于肾，即等藏于耳。耳与肾通，肾为耳之内府，耳为肾之外府。孙悟空藏金箍棒，不用则变针而藏之于耳，与藏之于肾一也。倘能调息，而心息相依，则藏神于耳，在内入耳，在外为真土。古谓“耳听无弦琴”，又曰“耳听钧天大乐”，又曰“妙音观世音”、“梵音海潮音”，皆心息调和后，耳内所听得之妙音也。下手做工夫，此为最要。孙悟空，元神也；金箍棒，元气也，神气相合，而藏于耳。盖耳目可以动静分，目是动，耳是静。医家以耳后为“命门”，因耳通“命门”之故；目前为“风门”，风门即浩气之门也。气由耳出入，即为仙，相法曾有此说。耳门为“风门”，脑后为“风府”，修道者有“脑后生风”之事。“风府”为助气之府，呼吸气以到此为“风府”。《西游记》观世音菩萨，赐孙悟空“叫天天应，叫地地灵”，以三片杨柳叶变作三根“救命毫毛”,放在行者脑后。所谓“叫天天应,叫地地灵”,即呼接天根，吸接地根也。杨为柔木，即巽木也；三为《乾卦》，三根毫毛，即元气也；放在脑后，即取坎填离，变《离卦》为《乾卦》。此事在收复龙马以后，龙马即真息真意也。唐僧得龙马，方可往西天。“终日乾乾”，即真息开阖。三根救命毫毛为乾，亦为真息，龙马亦是真息。初做工时，应由喝音入耳入手。观世音菩萨得道，非由观心，实以观音而得道。不特观世音，即诸佛亦多以此而得。故文殊菩萨曰：“匪为观世音，我亦从兹证。”
观音何以为女相？《黄庭经》曰“耳为妖女”，因耳主静也。夫离为中女，坎为中男。耳亦为坎，何以为女？不知坎属水主静，亦有女性，所以耳为娇女，观音现女相。《清净经》曰：“天动地静，男动女静”。男象天，女象地。亦取其静也。神魂归耳，则心自静矣。另有一附属之事应讲者，魂藏于肝，肝连于胆，胆藏识，有识者胆大，无识者胆小。肝胆皆属木，魂藏于肝，而会胆之识，为识神，肝胆一也，所以曰“五脏”。胆为脏，亦为腑，就人身而论，胆居虚危之地。吕祖曰“虚危穴”，又曰“进火工夫牛斗危”，此穴在身内为胆下，身外为阴跷。阴跷及胆,皆虚危也,肝胆相随。兹以略图明之。
《参同契》曰：“旋曲以视听，开阖皆合同。”现在讲修道者，有“合一会同善社”，即用“合同”两字。后天教言，合同义亦在此也。“其次致曲”（见《礼记·中庸》）之“曲”字，即“旋曲以视听”之“曲”字也。视听归一，自开阖合同，合同由旋曲而来，即收视返听于玄牝之门。曰旋曰曲,即视听于斯,而主之以神也，开合即在此矣。“离气纳荣卫”，即收视也。不见外物，而归于“荣卫”，因之“坎乃不用聪”矣。曲者车一也，“旋曲以视听”，即观音之意，如此方能得真息“开阖”之“合同”。道藏中有《洞玄灵宝定观经》，“灵宝”者，在天为灵，在地为宝。灵宝在人曰“神”，神即天之灵，地之宝也。曰“定观”者，惟定方能观，即观妙、观窍之谓。起句曰：“夫欲修道，必先舍事。”舍事者，“外事都绝”之意，“外事”即七情六欲也。至忠孝节义，则诚中形外，根于天性，不是外事。“外事都绝，无与忤心。然后安坐。内观心气。”“安坐”不是色身打坐。元神不出于窍为坐，摄澄烦恼为安坐者，本心不起是也。本心是天心，道心，元神本心不动为安坐。坐字二人傍土，古字两口夹土，皆是一阴一阳。阴阳生于真土之中，以真土和阴阳即为坐。本心不起，烦恼屏绝，方可静观，务令安静。观者唯灭动心，不灭照心；动心即识神，照心是慧光，元神即是真空。慧照长明，乃不起念，谓以慧剑斩魔，魔即邪念妄意也。但凝空心，不凝住心，凝住心即着相矣。《金刚经》曰：“应如是降伏其心。”又曰：“应无所住而生其心。”心不着即无所住矣，亦即道心。《金刚经》语与《定观经》语同意，即是去“四相”。四相灭即“无住”，无住之心，即是道心，是真意。《定观经》下文，皆解此意，可参观之。心应以无事为真宅，有事为应迹，所以常静常应。静即“寂然不动”，应即“感而遂通”也。先做寂工，方能应矣。
佛家常语曰：“眼观鼻，鼻观心；心会意，意会心。”观鼻即是止窍。又《楞严经》佛告询陀罗尊者曰：“鼻端有白，汝其观之。”“鼻端有白”，即直下承当之意；“白”者，“虚室生白”之白也。至静极时，方见鼻端白气；鼻端见白即观之，经三七日，可以得道。如鼻端无白，应先求白；眼观鼻者，“汝其观之”之意。“鼻观心”之观字，应读去声，观者空也。“鼻观”即鼻下虚空，即鼻下虚空之心也。“心会意”者，心会真意也，真意即是天心。还虚由垂帘凝耳，缄舌调息下手，即《参同契》“经营养鄞鄂”之意。“经营”实为凝神成躯也，由一点而积久光大，遂能凝神以成躯。心为“灵山”、“灵台”，灵台下有“灵沼”。灵台即“绛宫”“应谷”是也，灵沼即两肾中间之“命门”。“灵台”“灵沼”，与民同乐，“民”即《大学》“在亲民”之意。《诗经》此章（见《大雅·灵台》），含有修真之意。又“定之方中，作于楚宫”，亦为守窍，“楚宫”为南方、离方，其中虚空。“揆之以日，作于楚室”（见《诗·鄘·定之方中》），观此“日”字，更可明了矣。五经多修道寓言，后人不觉故耳。
还虚之工，即经营“灵台”后，筑“灵沼”之事，取坎填离也。前为九还，后为七返；不过还虚时之九还，与真正大还，稍有不同耳。大还为乾坤相交，九还为金木并；阳气到身充足，内则水火自交，即七返也。水火金木，皆不离土，所以从土下手，须先得真意。土为水之堤防，火亦由土而制止，亦以土为堤防也。水无土则滥，火无土则猛，必用土以调和之，而水火交。金本土生而成，木则生于水而长于土。金木本不交，由土勾引，乃可相交。故必二土成圭，始得内而水火自交，外而金木相并，内九还而外七返。火为神，水为气，水火交亦即神气交也。必得土为堤防，内之神气始固，以土有制止水火之功也。金木外生，金为虚空中阳气，因土之真空而生，由我后天中返出之先天炁也。木为本性元神，静极而复。金木由外土成立，水火由内土成立。外而金木并，内而水火交，实由内外两土，内外两空也。外忘其身为坤土，为外玄牝；内忘其心，而一念不起为净土，为内玄牝。古云“念头动处为玄牝”，即不起一念而纯净之内玄牝也。其象如空○，即内玄关也；外忘其身而纯坤，其象亦如空○，即外玄关也。得此两玄关成立，而七返九还之功可成矣。学者不能到身心两忘，内外交修之地，可先从外纯坤做起，后到内纯净地步。外纯坤做工之效验，为虚中还阳，其初一点微阳到身，四肢酥麻，渐渐全身酥麻，阳气充足，外阳勃举；做到内纯净，为返我元神，阳动而能觉、能采、能封、能炼，自然火候，不假人为也。净土即《西游记》之沙悟净也。先外身纯坤，得一土为戊土；后内心纯净，得一土为己土：二土合而成圭，为沙悟净与宝杖。《西游记》先得悟空，后得悟能，最后得悟净，即此意也。
还虚工夫，中有九还，阳气到身，微觉有动，即其机也。欲得真正九还，须待真阳感到身上，阳气充足。吕祖曰：“七返还丹，在人先须炼己待时。”时即“活子”、“活午”也。七返还丹，即七返九还之意；炼己即炼己还虚也。炼己者炼己土，以取先天戊土，由虚空中取得真阳。惟阳一瞬即变，须有法使之留住。既由还虚招摄阳气前来，须有法采取此阳。此为先天大道，要必先入混沌之境，而后得之。先天，为天地未生人物以前之境象，必由混沌以返太极也。至末后粉碎虚空还虚，则尚在混沌之先，为天地未开辟以前之境象。所谓“象帝之先”（见《老子》）即先天之先天也。最初还虚之先天，是由两仪返太极，末后还虚，先天之先天，是由太极返无极，是之谓“先天大道”。先天者，一也。神气合一，亦即阴阳合一，混混沌沌。若由一而二，则由先天入后天矣。先天之道，在会三归一，其初即三家相见：神一也，气二也。玄牝之门三也。以心中之神，与身中之气，合在一中宫玄牝之门，是即三家相见，会三家为一家，而混沌成矣。先天之道，始终在会三归一，神气相合，乾坤坎离相交。于是发生造化，是即真土真意发生之时也，方能招得外来先天之一炁，是即“一画开天”之象也。然则真意真土，究如何而成立？其道在一念不起，一意不散，方可得真意真土，此即《金刚经》所谓“应无所住而生其心”是也。
初学未易到此，要在先求诚意。诚意亦未易做到，则有“其次致曲”工夫。下手在专一，自能一意不散。一意不散在外也，与在内之一念不起有别。专一者，即视于斯，听于斯，调息于斯，专住于一而不分之谓。调息即观息，有止观之义，此中又有刻漏武火。刻漏者，有点滴之数也，亦并不是以数记息，即“喝音入耳”之意，以耳听息，即点数也，如刻漏之一点一滴，须以耳听之也。仍为观音之法。不过略取其意，也非以数目暗记其息也。《悟真篇》曰：“眼见不如耳见，口说争如鼻说！”眼、耳、口、鼻，同归一意，方归于一。“旋曲以视听”，首尾武，中间文，始用武火，即以耳听息，有一点微意之谓。所谓“专一”、“致曲”，皆一事也。不是守一窍，不是用口，亦不由心意，以神发纵，由耳听息之谓也。自然心息相依，神气相合，而一意不散矣。语曰“知而不守是工夫”，盖谓“抱一”而非守一。抱者，以两耳回合相抱之意。若以意相守，即落存想；想即生念，而不能空矣。“喝音入耳”之说最妙，试细参之。
《参同契》曰：“旋曲以视听，开阖皆合同。”“合同”即调也，即一开一阖、匀调之意。“为己之枢辖”，枢者，门枢也；车有车辖，辖中有一木，木中有钉，使转动不落枢辖，即不散之意。以耳听息，方能开阖合同，匀调不散，有如枢辖。五官皆入气中，识神不至外驰，“动静”皆如此，而“不竭穷”矣。至此方能“离气入荣卫”，荣卫即气血也。气聚而通耳，亦可不听外来之声，“兑合不以谈，希言顺鸿濛”，而神自不散。“寝寐神相抱”者，静中之神气合一，神宰气而行也；动静皆虚，而归混沌也。“觉悟候存亡”者，时至神知，而能觉悟，知“活子”之临，而以不采采之也。坎中“真人”“浮游”“而守规中”，时时或上或下，或出或入，元神上下于三谷，黄庭一路皆玄关。从玄牝之门，到阴跷一窍，皆为“规中”，上下有两“中”字。上下两中，连贯以一，即“吾道一以贯之”（见《论语·里仁》）之意也。如此之一意不散，方能一念不起。若有意守玄牝之门，念仍续起不止也。此非用“听”字不为功，唯听则可一念不起也。“命”字从一、人、口、耳四字而成。口耳合一，方能得命。口耳相并，即以耳听息之象。通都大邑，都邑皆从耳字，观世音由耳入道，最为正道，耳之重要可知矣。耳为坎，口为兑，兑为少女，亦为金。曰“求之于兑”，曰“陷入坎中，而求之于坎”，皆以求金也。《坎》、《兑》两卦，三阴三阳，坎兑要变为乾坤，成《地天泰卦》。以《兑》之上爻，为《坎》之中爻，即为《泰》矣。泰者，“宇泰定”也。从还虚如此做去，方有把握。
初时阳生甚微，到身时能觉悟否未可知；到身时能悟知，即为觉矣。《坤》之上六，“龙战于野”，为静极、阴极之时，阴甚而阳将生，其机极微。及阳生为《复卦》，阳在地中，不能采取，故《乾卦》为初九，即《复》之意。今就《乾卦》解之：初九，阳藏于下，正“潜龙勿用”时也。阳虽已动，其机甚微，故藏而不见。谓之“勿用”。药尚嫩也。阳由地下而复，雷动地中，时为冬至，故“潜龙勿用”，阳在下也；九二，“见龙”，为《地泽临》，潜藏之阳气，出而在田，田即“丹田”也。既到玄牝门，是将感到身矣。德施普也，谓有明德之气，如云行雨施。到此即须招摄而留之于身，用火逼金行之功，使之满足，即《乾》之九三是也；九三，“君子终日乾乾”，乾乾，阳也。“终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，到此须加工采取矣。采以不采之采，故有朝乾夕惕之义。乾之对面为坤，应周流六虚，以纯坤为体，须定、忘二字工夫。定者，定于一也；忘者，即忘身也。觉有一点阳气，到于四肢之时，应定于一，即九二“在田”之时。定于玄牝之门，定应稍着力，而万不可着身。定于外方可生足阳气，定静之功，为学者常行之事。“终日乾乾”，以光大之耳，阳足，即九四之爻矣。“潜于渊”者，命门之阳也；外来之阳与命门之阳相接，合同类而感通也。所以用“武”字者，在命门中原有先天阳气，合而一之，斯有大作用出矣。即阳气上升于鼎，而填满离宫之事也；能填离即得明德之气，而采到真阳矣。不定在外，则九三不能生阳；不能忘身，则九四不能感合命门之阳。倘忘身而或略生他念，或喜或惧，则所生阳气，仍可走失。须大忘全忘，方能到得九五。既到九五，则因外来阳气至足，冲动命门两肾，而外阳勃举矣。且又上冲心府，而觉知矣。此时采药归壶，天人合发，故有“飞龙在天”之象。天、乾，顶也，阳气上升，填离成乾之谓也，仍宜以坤为体，以乾为用，虚心采之，否则到上九，而“亢龙有悔”矣。九五之阳，正不老不嫩，应即采取。所谓“采取”者，乃不采之采，不取之取，念头不动，身心两忘，方能“美在其中，而畅于四体”矣。如稍有一念一意，则阳气未到即去，已到即化，化者，化后天也。阳气到身，温然生春，温而不热；至化则发汗而热，变为后天矣。盖采时恐去，取时恐化。阳之到也，初而四肢酥麻绵软，继而全身酥透。初到身为活子时，既到而吾心觉知，为活午时。活子属气，活午属神。所谓“时至神知”，活子一到，心神觉知，已为活午时矣。学者还虚混沌，为知白守黑；觉知活子活午，即药产神知；既知时至，务须定忘在外，万不可着于心身，此为最要最要者也。
阳到时虽身体舒适，犹似绵软，而四体端正，仍如山岳，巍巍不动，及于酥麻透体，欲忘而不能忘，直接发生作用，使我要忘忘不了，此时节须止火矣。其初刻漏，武火也；到定时仍有为武火之意；至忘身时，则文火也；止工时，止火也。至此时，已工行一度，可云采到取到，应即起而散步，或微微吟诗，或轻轻读书，万不可接续再做，此为最要而不可忽者也。止火，即封固也，不然则阳气发热而走矣；发热发汗为走药，此最忌之事也。阳亢则又化阴，所以“有悔”也。于此可别为三种工夫：第一武火为“采取”，第二文火为“温养”，第三止火为“封固”。此三种从古上真，最为秘密，而不肯轻谈，余今泄之，幸勿忽也。最初下工采取封固，而得微阳，日积月累，金气满足，真阳旺盛，外肾方举。即应聚火载金，驾动河车，过关上昆仑，而“利见大人”焉。此即小周天也，与大周天之作用不同，后当详细述之。
凡做九还工夫，其水源必须至清。亦有人以梦中阳举，至醒时因其举而做九还工夫者，此实不可。何则？以梦中至醒时之间，有他念否未可知。故必有法，使睡梦中能身心两静，方可用之。盖一有他念，则水源不清，而不可用矣。辩水源清浊，为修道者最要之事。如有水浊之虑，不若弃而不用之为愈矣。此中详细，后当细述之。
先天大道，始终在还虚。以虚感虚，全为虚里工夫。丹法共分三品：
上品：无卦爻，无斤两，无火候。有采取，无法度。
中品：无卦爻，有斤两，有火候，有采取，无法度。
下品：有卦爻，有斤两，有火候，有采取，有法度。
上品以定、忘，为全始全终工夫，并无火候；守中抱一，即其火候也。虚里还虚，身内身外，自然感应，其工夫全不落于形相也；中品则有、无参半，比上品已着相矣；至下品则全有形相，须按定法行持。故上品，上士可行之，一年可成；中品，中士行之，三年有成；下品，下士行之，成不成未能定焉。即幸而有成，亦甚费岁月，多为终身无成者。盖其法为“安乐法”，只能却病，而并不能延年。中品尚可进道，其工夫先、后天兼用，不易求效。至下品则完全在后天形身上做工夫，比中品更下矣。今日讲丹法者者，大半为中、下二品工夫，修道者亦不可不知也。先天大道,却不在此三品丹法之中,惟与上品多有同者。其工夫要甚简易，得之只在片刻。盖火候工夫，妙在能攒簇。攒簇一年于一月，一月于一日，一日于一时，转瞬即一周天。只要能守住定、忘、止三字无误，必能得之。至中品则夹杂有后天在内，兼用意觉，即已着相，而半在身上。则末后还虚，不易超脱，难于炼心。工夫做得甚合法度，充其量不过一地仙而已，以其工夫多在色身之上故也。至下品，则最高能成人仙，多为却病保身之法，去仙更远。唯上品乃为神仙也。
今吾所讲者，为道家最上一乘、无上至真之道，即先天大道也。以太虚为鼎，太极为炉，清净为丹基，无为为丹母，性命为铅汞，定慧为水火。定即是水，定中生慧，即为慧中发火，窒欲惩忿为水火交，以定然后能慧故也。如《易·艮卦》之词“君子以惩忿窒欲”。性情合一，为金木并；以洗心涤虑为沐浴，即大忘也。存诚定意为固济，戒、定、慧为三要，如佛家无异，修者修此三者而已。中为玄关，明心为应验，见性为凝结，天、地、人三元混一为圣胎，性命打成一片为丹成，身外有身为脱胎，打破虚空为了当。此最上一乘之妙，至士可以行之，谓之“圆顿兼修”、“功满德隆”、“直超圆顿”、“形神俱妙”、“与道合真”。吾人所做之工夫为渐法，而所修者为“圆顿双修”，殆由渐以顿悟圆通也。至所说上、中、下三品，皆为渐法，渐法即权法也。因人而施，异其授受，其中年龄大有关系。因人到六十四岁之年，卦气尽矣。卦气既完，阳已无余存者，最上之道，不能即修。必须先习渐法，去其色身之病，而能延年，渐复真阳，方可授以最上一乘之道。渐法三品中，尚有上品，可以成道，中品却病延年，下品仅足去病，今日普通外间所讲之道，皆为此渐法三品。最上一乘，知者鲜矣。渐法三品中，上品以天地为鼎炉，阴阳为化机，铅汞银砂土为五行，日月为水火，性情为龙虎，念为真种子。既以念为真种子，所以有心，非无上妙道，以无为主也。有心，所以有存想之法，先须存想“山根”（据《性命圭旨》），以心炼念为火候，息念为养火，含光为固济，降伏内魔为野战，身心意为三要，取其体也；天心为玄关，取其用也,情来归性为丹成，和气熏蒸为沐浴，乃上乘延生之道。其中与中乘相似，上士行之，始终如一，亦可成道，不过非金仙之道而已。
中品与此不同，更着相矣：以乾坤为鼎器，以乾为首，坤为腹故也；坎离为水火，即心肾是也；乌兔为药物，心气肾气相交是也；精、神、魂、魄意为五行；身心为龙虎，气为真种子，一年寒暑为火候，法水灌溉为沐浴，内境不出，外景不入为固济，太渊、绛宫、精房为三要，以泥丸为玄关（大小相交之中如点之外是也），即内虚空是也，在人身上有形之处也；精神混合为丹成。此中乘养命之法，与下乘大同小异，功成可以作人仙，而长生久视。
此种丹法，现在讲者最多。除旁门之外，集会传道者，多系此种。铁岭孙君所传，则上品也，观其书而知之，因采取时有作为形相也。尚有下品，更难成矣。以身心（自己的）为鼎炉，精气为药物，完全是后天之物；心肾为水火，五脏为五行，肝肺为龙虎，精为真种子，以年、月、日、时行火候，咽津灌溉为沐浴，口鼻为三要，肾前脐后为玄关，五行混合为丹成。此乃安乐之法，与上三品稍稍同，而作用处有别。弊在以“还精补脑”一语，象言而实做之，且有用夫妇双修者，，以自己夫妇为限，尚与造孽者不同。以肾前脐后为玄关者，做工夫之法，由呼吸入手，用意吸气，至脐后肾前之处，使气在其处回旋凝结，此其则也。下品丹法，最要者在忘情，如能忘情，亦可养命。只恐不能忘情，则非特不能养命，恐反促命矣。
中品采取有法，以气为真种子。当气动阳生，即阳举之时而采取，因用乌兔为药物，故左手捉着金乌，右手执住玉兔，又“左捏青龙头，右捉白虎尾”，亦为养命之道，能做好亦可长生久视。惟上品与最上一乘相似，可以成仙合道。以天地为鼎炉，仍守空字，以念为真种子，炼念成意为药。先用止念工夫，念去得真意为真种子。炼念为火候，息念为温养，与最上乘“虚心”二字不背。不过炼念息念，即存想之法，凡讲存想者，皆如此也。定在一处，坚一念而修，可以成地仙；因恐水源不清，成金仙则不易耳。兹更就上、中、下三品之玄关，分别列之如下：
上品：玄关在上（泥丸山根）之虚窍及天心为玄关者，阳动时为天心。
中品：玄关在中，脐下一寸三分脐后肾前为玄关。
下品：灵关在上修性，山根为灵关。玄关在下修命，命门为玄关。
就佛家论，可以修成阿罗汉、声闻、缘觉之果，以其指念为真种子，未能灭尽定也。至先得阿罗汉，由罗汉修成菩萨，由菩萨修成佛，及“立地成佛”者，皆非修最上一乘，不为功也。其经两重阶级，乃成佛者，仍因本源不能归空，所以如此迟迟者。今日讲火候，特将道佛之阶级等等，略为说明。诸君将来见讲道者，听其言，观其书，即可知其为何品何乘，而不致误入歧途，于修道者有裨也。最上一乘，先天大道，为三教同一之法，所谓“只此一乘，余二非真”是也。历来成圣、成佛、成天仙者，皆由此入，皇天无二道也。
丹书所讲火候，包罗三品而言。故说先天，而又引证后天之象，更申述曰“象言”。一面说“虚中采取”，一面云“有所作为”，分别甚著，在读者善读善用之耳。此所以修丹者，不论何品，皆讲《参同》《悟真》也。吾讲之“酥麻”二字，邱祖谓之“酥绵”。邵子曰“三十六宫都是春”，白紫清曰“骨肉融和都不知”，亦酥绵景象也。还虚时，虚空中所生阳炁，能到我身，其间有感应之理焉。盖我已虚极静笃，成纯坤之体，则内外两静，杳杳冥冥，不特空其身，又已空其心。亦非略空，实已空极。阳气无空不入，恍恍惚惚，内感外应而来到我身，殆全属恍惚杳冥发生之作用也。《无上玉皇心印妙经》讲之甚详，后当详细述之。