第十一讲
心印妙经丹书之祖
不设象言词明旨远
丹经中，以《阴符》、《道德》、《玉皇心印》、《清净》、《定观》诸经，为上古之书，最为简明，象言绝少。后世著书设象，比喻层出不穷，于是有象中之象，喻中之喻，学者目眩心迷，无从着想。且仙真圣贤，各因时代不同，而立言救一时之弊，故其说多有偏泥。读书者须高具眼孔，识其门户，乃能得其正义。旁门外道，皆自误解丹经而出，可知丹书难读矣。兹将《无上玉皇心印妙经》逐一讲解如下：
上药三品，神与气精
夫神者一也，一而神也；气者二也，两而化也；精者三也，神与气合生精，而为三也。既名之曰“上药”，则非后天之物，而为先天之元神、元气、元精无疑矣。分别言之，后天之神、气、精三者为识神，思虑之神，呼吸之气，交感之精，与先天之三者不同。元神为乾元祖性，其体本空；元气者，父母交时，两精两气相合而生之气，即后天之先天炁也；元精者，混元至精也。三者合一，即可成道，此上药三品也。至后天，则元神生思虑神，思虑神为识神之一部分，识神本由元神、元精而出。中阴入胎，其时混混沌沌，虽夹带情识，而元神尚在，足以制其欲望。至后天变成坎离，而情变为性，上占元神之地位；性陷为情，下混于元情之所。情识夺元神之混沌而为开明，故谓识神为元情元神化合之变体也。思虑之神，即识神之动于内者，故谓为“一部”，而实为后天人心之主，故言后天即以“思虑之神”代之。后天识神，由先天元神陷失而生，故丹书谓元神为母，识神（思虑神）为子，有子、母之关系也。
人之最先，只有元神，识神后来者也。识神挟有情根、智蒂而来，入我中宫，为我主人，涂附习染而加劣。后天劣性，皆由其智识牵引而来。倘智识不加污浊，识神仍空洞如元神也。由此观之，则识神实生于空，由空体感七情六欲，而成识神。空即元神也，故以元神为母，识神为子，丹经、佛典名之为贼，曰：“不可认贼为子。”因劣性而名之为“贼”，贼实子也。丹经于识神元神，谓之“子藏母胞”。若识神归元神，则识神自不动矣。呼吸气与先天炁，亦有母子之关系也。唯先、后相反，呼吸气为母气，而先天炁为子气。先天炁，无形者也，呼吸气，有形者也。以有返无，即在后天呼吸气中，提取先天无形之炁。道在阴阳相交，熏蒸四体，即可提出先天炁。譬之蒸气水然，经火锻炼蒸发，而极清之蒸气水出焉，故呼吸气为母气，而先天炁为子气。丹经曰“母陷子胎”，言先天炁在后天气之胎中也。唯神与气两者，皆有子母之关系，作丹方有凭藉。《西游记》有“子母河”，猪八戒过“子母河”吃水而有孕，问之土人方知。既有孕，即无法打胎。唯直南去千余里，有“解阳山”，有泉水名“落胎泉”，饮此泉可愈。此即先天炁也，盖误认有形之气为先天炁而作丹，陷于有形，成为幻丹，故有此譬喻。子母河，为女儿国所管，女儿为纯阴有形之气也。神气皆有子母关系，而元精与交感精则有所不同。元精之为物，名虽为精，其实气也，亦即为情。元神元气相合，而感生元精，先天也；以后天之精神，与呼吸之气感情而动，化成有形之精，为交感情，后天也。识神一也，呼吸气二也，元精三也，合一二三而成四，为交感情。不能自生自化，必须三合而成。所以修道者，须先将交感精化成元精，所谓“炼精化气”是也，此第一步工夫也。第二步为“炼气化神”，第三步为“炼神还虚”。交感精因动而生，别有淫根，为出入门户。不去淫根，不能断淫。修道者将有形者，化为无形，不空者化而为空，情化为性。欲断淫根，须先将交感精化为元精。《楞严经》缘起于淫，阿难陷于魔女淫室,淫根未断，不得"漏尽通,"未能免难,所漏者虽仅淫精,然此精由神气交感而生，则神气亦随漏矣。惟得“漏尽通”，则不漏，而可断淫根。观音得道，何以在耳？因耳肾同为坎，精由肾漏，即由耳亦漏。故须调息，喝音入耳，以藏神于耳。欲水源清，在先洗耳，肾水自清。耳可遍听八方，有千二百功德；眼只能视前，而不能及后，仅有八百功德；口鼻同眼，八百功德；意能周知远近，亦同于耳，有千二百功德。佛宗先净耳、意两根，求得真意归耳，方可观音得道。千二百功德，能统八百功德故也，观音得道，方能断得淫根淫意。经说人身三淫：意、身、根是也。单断一根，如身如意，皆不能断淫无漏；必断淫根，方能断淫，为漏尽通，见“马阴藏相”。道家说“阴缩如龟”，小周天完成，七返九还工夫已毕，方现此相而断“三淫”，还成童体，可进修“上德无为”之道，如童体修真无异。此最上一层，无为大道也。
上、中、下三品渐法，则不然。虽修功深，至淫根仍难断尽，仅为缩而不动，尚未能灭尽成童体也。中、下两品，淫根更难于断。因进修时，夹杂后天精气，只能却病延年，去仙远矣。仙须先断淫根，语曰“天上无漏精的神仙”，即此是也。安乐法多有采炼后天者，以识神与呼吸气为身心鼎炉，为药物乌兔，而采取交感之淫精，不知此有形质之物，何所用之！不过得一时身体光润，面目红紫而已。凡有形质之物，终有坏时，更有男女交媾，不泄精而返之者，则为外道邪说也。其间主夫妇双修者，尚无损于私德，若用女鼎，则作孽而非修道矣。
夫上药三品，自是先天无形之物，后天岂可谓“上”！《易》曰：“形而上者谓之道。”（见《系辞上》）形上，即先天也，先天之神与气、精，为作丹之大药，而水、火亦在其中。元神为心之主，元气为身之主，元精为意之主。神动气随，精亦因之而动，故先言神，后言气、精。白玉蟾曰：“此神不是思虑神，乃是混沌之元神；此炁不是呼吸气，乃知却是太素烟；此精不是交感精，乃是玉皇口中涎。”（按白玉蟾《心意恁地歌》原作：“其精不是交感精，乃是玉皇口中涎；其气即非呼吸气，乃知却是太素烟；其神即非思虑神，可与无始相比肩。”）先天元神，便是空性之动体，真空而妙有者也；先天元炁，便是太极中之理气，妙有而真空者也。“两者同出异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”（见《老子》）也。元气者，“玄”也；元神者，“玄之又玄”也。神气合而生元精，谓之“至阳之精”。佛曰：“我有一宝，秘在形山。”道曰：“先天一点阳精，不在心肾，而在元关一窍。”元关者，神气合为药物，药物而生之玄窍也。此药生时，便见“形山”，形山倒而精尽化炁，得漏尽通矣，故曰“倒却门前刹竿”者也。
神寓于性，炁寓于情，合之为性、情、神、气、精之五行。五攒为三，谓之“三品”，三品即作丹之上药也。儒家从性情言，故有未发之“中”，已发之“和”。“致中和”，即三品归一也。《易》曰：“乾坤者，性情也。”（见《乾·文言》，“乾坤”应作“利贞”）又曰：“精义入神。”（见《系辞下》）又曰：“保合太和，各正性命。”（见《乾·文言》，后句在前）太极理炁寓于情，是以又称性命，此理气即天之所命也。上药即真铅真汞：真铅为月中玉兔，真汞为日中金乌，又谓之白虎、青龙，两弦之气，此从药物言也；元神为火，元气为药；元神为火中木液，元气为水中金精，此从修炼言也。二者为人身之真日月，日月合而为“易”，为“丹”、为“明”，“一阴一阳之谓道”也。先天三品，均无生灭，三即是二，二即是一。非若后天识神与呼吸之气、交感之精，为人流浪生死之根，随人消灭，不足为上药，且为性命之害者也。
恍恍惚惚，杳杳冥冥
此二句言药生景象，及下手工夫也。《老子》曰：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”盖恍惚乃阳至之时，杳冥乃阴极之候，其间本有分别。下手之初，还虚守静，神气相合，则入混沌之境。混沌至极，始入杳冥。杳冥者，内外清净、四大虚空也。此时知识全无，身心两忘，不知我之为我，形无其形，譬如深邈而不可测，幽远而莫可致。故象之以“杳冥”二字，重用则尤加甚焉，是静之至于笃也，即丹书谓“亥子之交”也。此时天地交会，日月合璧，万象皆空，而妙有含育其中。先天无极，而造化根基于是，故谓“其中有精”。精者，先天混元至精也。此精为生天、生地、生人、生物之真精，即元神、元气相合而生之元精也。混沌之际，元中来阳，蕴于此杳冥之中，虽是无形无象，而天人已合发矣。元精之生，“其中有信”，信者消息也，一定不移之事也。真精生于至无之中，而真信亦见于静极之时，信至而真精到宫。此所谓“信”，即活子时之消息也，信至则由杳冥而达于恍惚矣。恍惚者，混沌之中，忽然而觉，又如不觉，身心空定，如登云雾也。此时三宫气满，机动籁鸣，惟觉其动，不知其他。如清明而不清明，如昏睡而又非昏睡，故象之以“恍惚”二字，重用则尤加甚焉。是虚无静极也，即丹书活子活午之候也。
此际真阳已生，妙有不碍真空，真空不碍妙有，故谓“其中有象”，象即阳生之象也。杳冥之时，寂然不动，及无中生有，始感而遂通，是为“恍惚”。阳之复矣，而药已产；虚之极矣，而物将实。三品无形混合，即藏于此恍惚之中，似乎有形有象，而身心仍空静也。真信已露，“其中有物”，物者药物也，先天真阳到身矣。真阳感生于杳冥之中，而真阴内应于恍惚之时，一阳来复，天心立见，所谓“药产神知”也。神知则恍惚，而恍惚以不采之采采之矣。药产有象，采之则有物矣。故信者，活子时也；象者，活午时也；物者，药已足，而当采之时也。道家以月比丹法，谓一阳初动，为月上庚方，如初三之一弯新月，即道心始生之候，亦即恍恍惚惚之时也。此八字俱有深意，不可忽之。
存无守有，顷刻而成
此句二承上文言，则为采取得药工夫；从修持上言，则所包甚广，全始全终，皆在“存无守有”四字，兹细释之。
《老子》曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”致者，知而不守也；守者，纯一不已也。虚不可守，而静可守。虚即无也，极则生有；静即有也，笃则归无。惟虚极乃有恍惚之象，静笃始入杳冥之时。丹书曰：“空洞无涯是玄窍，知而不守是工夫。”存无也；“闭兑垂帘默默窥”，守有也。“止心于至善之境”，存无也；“知止于至善之门”，守有也。存即致也，“存无”所以杳冥也，“守有”所以恍惚也；存无，即无欲观妙也；守有，即有欲观窍也。下工之初，虚其心，忘其形，知而不守，宁神调息，以归于混沌，是存无之功也；身心两静，入于杳冥，而一阳来复，地雷震动，而转入恍惚之境，则凝神入炁穴，火逼金行，而金满月圆，药物坚实，是守有之功也。采以不采之采，取以不取之取；外其身而身修，忘其形而形存，是又存无之功也；烹之炼之，采药归壶；封之固之，真金实腹，而积累成丹，是又守有之功也；还丹既得，无为而无不为，以至于元神超举，粉碎虚空，是又存无之功也。故此四字，成始成终，顷刻之间，便可结丹。大道简易，无他法也。“存无守有”，是三品感应之工夫；“恍惚杳冥”是三品混合之景象。学者细体会之，自知其妙矣。
夫存无即还虚，存无始能达混沌之境。空空洞洞，一念不起，泯去识神，内忘其心，外忘其身，是谓之身心两静，即存无也；神气既合，玄窍发见，一团真意，若有若无。中土既立，守此真意黄婆，而水火自交，金木自并。保守此一点真阳，以成还丹。片刻之间，攒簇一周天之气候，是之谓“三家相见”，“和合五行”，即守有也。此从火候上言之。
神无形，阳也；气有形，阴也。阴阳相生，即有无相成。阳在天成象，阴在地成形，所谓“存无守有”，即和合阴阳也。后天之人，心中元神已被蚀于识神，所以先须存无。存无者，泯识神，除四相，以还虚也；身中元气，已陷入坎中，所以次须守有，守有者，一阳来复，保持天心，以生药也。此从道理上言之也。
凡学道下工，须神气相合，即有无相入；继则神气感通，即有无不立，灵台清净，无有无无，《悟真》曰：“有无从此自相入，未见如何想得成！”即有无皆不立之意也。故必先无无以存，方能有有可守。无欲观妙，复我真空，便是存无；无中生有，真精出而玄牝立焉，方应守有。有欲之时，乃有窍可观也。故存无即无为，守有即有为；存无即无不为，守有即无以为。此从工夫上言之也。
《金丹四百字·序》曰“不可以有心守，不可以无心求”者，要一意不散，即守有也；守者，要一念不起，即存无也。依有意无意之真意，以体有无。守有不是以有心守，存无不是以无心求。下手之运用，在一念不起，而一意不散。然欲一意不散，必须一念不起。惟其一念不起，乃能一意不散。维持一意不散，自可一念不起。两者互成互夺，不成不夺。学者先宜诚意，得真意时时寂照，有有可守，自然一念不起，而得存其无。先净六识，而心会虚无，则意自诚而归真，又是能存其无，所以可守不有也。此又从下手运用上言之也。
“存无守有”四句，包括如是之广，学道始终，未尝出此。从炼精化炁言之，则守有也；炼炁化神，则存无也。以炼己言，则存无也；筑基，则守有也。而七返九还，玉液金液，均孕于此四字中矣。
回风混合，百日功灵。
此二句承上文，言小周天之功，即百日筑基之事也。存无守有，在小周天火候中，为产药得药工夫。故“回风混合”，则百日而精化炁矣。风者，巽风也，巽风在丹法为真息，真息开阖，是为回风。回者一升一降，任督循环，法轮转于中央黄道，而阳火进于左之黑道，阴符退于右之赤道，以仍归坤，是为一天，周而复始。内日月一往一来，外日月一颠一倒，阳气逆上，谓之“回风”。入于乾鼎，阴阳混合，而真液始降下黄庭，而结为丹砂。混者，阴阳交而混沌也；合者，铅汞交而凝合也。《四百字》曰：“天地交真液，日月会真精。”是也。
白玉蟾曰：“河车直上昆仑顶。”萧紫虚曰：“自在河车几百遭。”回风，即河车也。一阴一阳，周流六虚，圆转如轮，比若风车。周天三百六十，三百周天而基成。百日筑基，平均每日周转三度，盖约数也。真息喻巽风，取其柔细也。开阖合同，九还七返，以复先天，回风之效也。九还之乾坤子午，外交混合也。七返之坎离南北，内交亦混合也。流戊就己，二土成圭，混合也；取坎填离，返离归坎，亦混合；内外相合，金木龙虎相交，亦混合也。混而后合，合而后混，神气相合而混沌，心息相依而杳冥,日月交合而成丹,天地交合而成大丹，皆混合之效也。而在百日关头，炼己筑基，则回风以混合真阴阳耳，故谓“百日功灵”。灵者，玄妙莫测也，虚灵不昧也。百日之功，炼己纯熟，则筑基坚固，复我虚灵之元神，而泯去妄驰之情识。先天之祖性，将由此而圆明矣，故谓之“筑基”。筑者，筑去其杂念，而养成圣功也。因存无守有，而我身、心、意三家相见，混合为一，化生先天真阳之炁，巡回不息，以成丹基。其效验，如呼谷应声，立竿见影。百日之间，功绩显著，而我心中之神，亦还其不昧之本体，可不谓之灵哉！但百日亦系象言，此则视人身体质强弱，及年岁老少，行功勤怠而异。少则一月，多者无限也。丹经又谓：筑基有限者，因小周天共三百次，即日行一次，一年亦可完毕。惟炼己则无限期，盖必炼己至于三品混合，顷刻得药，然后乃有回风之周天。有此升降消息,方是筑基火候。三百周天，内丹自结，是在炼己既纯，则有限，而未纯则无限矣。
默朝上帝，一纪飞升
此二句接上文，言炼炁化神之事，即大周天一年温养之工夫也。“上帝”者，上清之帝，天谷元神也。“默朝”者，无为也。身心无为，而神炁合一，自归上田也。盖百日筑基，功在下田；至七日周天，则移至中田；一年胎成，则又由中田移居上田，而出神焉，故曰“一纪飞升”也。“一纪”者，星纪一周，斗柄循环一遍，即一年也。非百十二年为一纪之谓，盖以月纪随斗柄转移，自子以迄于亥也。
此句最紧要，为“默朝”二字，包括火候工夫。《老子》曰：“上德无为，不以察求。”上德者，纯阳童真之体，先天祖炁，本在身中，但能居敬存诚，自可明心见性，所谓“安而行之”、“生而知之”者是也。身心无为，而神气无不为，所谓“自有天然真火候，不须柴炭及吹嘘”是也。“默”者，“耳目口三宝，闭塞勿发通”是也。“朝”者，“以我之太虚，通天地之太虚；以我心之真空，合天地之真空”是也。所谓“天法道，道法自然”，此中无所作为，损之又损，而性光自明，放之六合，彻地天通矣。盖筑基而后，形身已成童体，元神之去者已返，元炁之漏者已还。即是由后天中，已得先天；再进于先天中返还其先天。即是聚则成形，散则成气，阴神化为阳神，充遍宇宙，与太虚合其德，日月合其明。此步即一“静”字之功，只要虚其心，而忘其形，无人、我、众生、寿者，凡所有相，皆是虚妄。守我之真，自然而龙虎大交；存我之无，自然而元神超脱。一年之间，默默冥冥，形神自化，寿与天齐。所谓一年，又仅十月，因除去卯酉二月之沐浴也，实则三百日耳。一日一周天，仍是三百周天之数。此三百日中，不必用意作为，一归于空，自自然然而见性，而出神，而飞升也。朝者，至诚不息，存神天谷，而上清宫中，心性灵通。帝出乎《震》，自有“乾元九五，飞龙在天”之象。俟金光如车轮之大，阳神即脱体而升。是谓“形神俱妙、与道合真”矣，末后还虚一着，纯是法身之道，与凡体修证无关，故经言“及此而止”，盖已一得永得，神仙之工夫毕矣。
知者易悟，昧者难行
上文修道功法已毕，结此二句，此段为全经纲领。上药三品，和合为丹，百日、一年之工夫，即可飞升玉阙，岂非至简至易之事乎！然修道匪难，闻道则难；闻道非难，信道则难。历圣口口相传，心心相授，不立文字。上士得诀，始能信而行之，若下士则大笑之矣。故孔子有“朝闻道，夕可死”之说也。
“知”，良知也，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。身、心、意三者之修、正、诚，均赖良知运用，行良能也。良知发为良能，即乾之“易知”，坤之“简能”，此“大道简易”之说所由来也。良知不昧，则大道至简至易，无为而无不为，一朝领悟，彻地天通。良知，中也，良能，和也；至良知，即致中和也。位天地，育万物，其道在此。若昧良知，识神用事，精、气、神由根尘而漏尽，则是地狱种子，尚何道之可行哉！
夫良知本元神之正觉，当其静时，寂然不动，混混沌沌，不识不知。及其感而遂通，一点真诚，随机流露；纯然天籁，顺帝之则；应物不迷，而体物不遗；为物不二，而生物不测，是为良能。良知良能，本为一致。良知即止于至善之心，良能即止于至善之地。知能合一，便是以止于至善之心，而又止于至善之地。至善之心，虚之极也；至善之地，空之至也。惟其虚，所以真灵不昧，一归于诚，无外诱之私，先天正觉，发为良知；惟其空，所以一尘不染，缉熙敬上，无偏倚之弊，自然神觉，动为良能，而道在其中矣。知能合则清明在躬；志气如神，“于穆不已，夙夜匪懈”，（见《诗·周颂·维天之命》）此大人之所以贵“知止”也。“昧”者，七情六欲，横梗于中，身心动作，纯为后天识神役使，求其大休大歇，亦不可得。是为人心用事，道心泯灭，即闻道而未必能信而行之，故曰“难”也。
自首至此为一章，明大道之次第，及药物火候也。以下再详论下手工夫。
履践天光，呼吸育清。
此章直述下手工夫。二句言炼己之初，全在真履实践也，即由后天以返先天之道也。文义极其奥妙,兹详解之。
天光者，太极中之阳炁也，即丹书所谓“先天之真阳”是也。乾为天，于五行属金，刚健中正，自强不息。天体至虚而至灵，至明，无所不覆，故阳炁无形而有象，积而为日，无所不照。《易》曰：“在天成象。”象即光之象也。修士炼己，道在虚心实腹。《悟真》曰：“虚心实腹义俱深，只为虚心要识心。不知炼铅先实腹，教君守取满堂金。”心象《离卦》中爻空虚，本是先天之乾，因与坤交而中爻陷入坤中，以成坎，乾遂虚而为离，离即乾之变也。是则心本象天，天体既虚而灵明，则心亦未尝不然。惟其心虚，腹乃可实；又惟腹实，心乃可虚。何者？道在取先天之乾金也。先天乾金，为生天之正炁，又谓之“元始祖炁”，又谓之“太极中之理炁”。此点祖炁，原超出三界、五行之外，因其积而生天，故象之真金，名之“刚健”，盖取金刚不坏之义。后天下德之人，其象已由乾坤变为坎离，阴阳混合，性命分开，气质之性用事，天命之性潜藏，无妄之情消泯，物欲之情猖炽。欲学大人，须先下“克己”工夫，格物致知，正心诚意。做到“诚”字，即是虚心工夫。在心未能虚之时，自必求制心之道，则积金实腹是也。金于五常为义，即“集义以生浩然之气”耳。此浩然正气，道家称为“真金”，此气自虚中来，全凭感应招摄。得此实腹，则心中之客邪自去，物欲自格矣。丹书多设象喻意，致此炁万号千名。本经最古，绝少象言，故直谓之曰“天光”也。
“履“者,《天泽履》,《易》:“上乾下兑为履。“孔子曰:“履“,德之基也“。修道象卦,自“履“下手。《履》之初九:“履虎尾,不咥人。“虎,兑金白虎也。《悟真》曰:“白虎首经至宝,华池神水真金。“先天真阳,即此“白虎首经“之真经,得之则成,不得则倾。真金本是先天乾元,无形无质,产于虚无之中,而藏于深杳难测之处,故丹书象意,谓生于坤中。坤,至虚也;蕴于兑中,兑,至深也。广成子曰:“赫赫出于天,而至彼至阴之原也。”是真阳出于天上,而实生于地下也。坤为地,为老阴,老阴不育,而少阴代坤位值事。兑为泽,少阴也。乾属金,兑亦属金,乾阳兑阴,乾动兑静。静极而动,则阴中生阳;动极而静,则阳里生阴。刚柔推荡,其循如环,故先天阳气生于坤兑之中。一阳始来,为《地雷复》,天心初动也。二阳始生,为《地泽临》,天心已露。正当用火之时,宜其履而实践矣。履践俱从地言,而“天泽”为《履》,即以内阴招外阳之象也。道家谓:“入虎穴,以探虎子。”虎子即水,水在先天,为天一之气,即太极中初动之理气也。此气积而生天,故谓“先天”,五行颠倒,水返生金,为“水中金”也。“虎尾“为《兑》之初爻,“白虎真金”属《乾》中之阳,故见之兑者,如虎尾耳。明乎此机,生杀反覆,虎尾履而无咎,自不咥人。又乾于人为首,兑于人为口舌。口者,出入之门户也,五阳而中含一阴,有门户之象。学者从《履卦》入手,而实践《坤卦》“周流六虚“之旨,自可得“天光”之阳,即药物之谓也。
“天光”，有谓系“天心”之误者，说亦甚正。不过阳成象，而阴成形，日月星辰丽乎天，皆有光者也；山岳江海载乎地，皆有形者也。本来之乾元面目，一真特露，炯炯孤明，即真阳之来，亦有“虚室生白”之景，曰“天光”，亦固宜矣。
下句接上句，言真履实践之妙用，最为紧要，而四字包罗工夫，尤为传心之诀。呼吸者，口鼻出入之息也，而有真人、常人之分。《庄子》曰：“真人之息以踵，常人之息以喉。”踵者其息深深之义，真息，胎息是也，内呼吸也，内日月也，先天之事也；口鼻呼吸，为外呼吸，凡息也，外日月也，后天之事也。日月一往一来，而四时成；呼吸之一往一来，而人寿成，皆取象于《坎》、《离》二卦，坎、离即先天之乾、坤也。乾动而阖，坤静而辟，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。故乾坤有门户之象，而宇宙之间犹槖籥。太虚以天地为胎，日月为息，而运行不朽。人以气为息。一吸而盗天地万物之气以为气，一呼而天地万物盗人之气以为气。气周行于形身，役使五官、百骸、四肢、九窍，以成动作。气尽则人死，而呼吸消灭。是形身之所以生存者，赖此气耳；此气之所以往来不穷者，赖此息耳。气本外来，而人藉之以生，一呼一吸，遂为四大一身生命之根，不亦重哉！
外呼吸所运用者，有形之气也，有形之气属之地，本为重浊之气；内呼吸运用者，无形之炁也，无形之炁出于天，本为清轻之气。人之生也，先有内呼吸之胎息，而后招摄有形之气，由鼻孔入。自内呼吸停止，即为后天，而先天之灵明，遂隐而不见。此外呼吸一出一入，形身依之为命；其实真正命蒂，仍在内呼吸也。胎儿之胎息，真人之真息，均为内呼吸。所谓“真息”者，在脐下一寸三分，元气凝结于无形中，圆转如轮者是也。真息自动，而元炁达于四体，下至“涌泉”，上通“泥丸”，后升前降，化为真液，落于“黄庭”，积而成丹，故真息为修道根基。丹家谓“呼接天根，吸接地根，”即元炁周流之道路也。后天之人，胎息早绝，惟有口鼻呼吸而已。炼己工夫，即呼吸元气以求仙之工夫。“呼吸育清”四字，亦是此义。
“育”者，孕育也；“清”者，真呼吸之元气，即由外呼吸中育出真息是也。盖有形之气，与无形之炁，本同出一原。口鼻呼吸停住，则身中真息自生；而必心中妄念净尽，口鼻呼吸乃住。还虚之旨，即是住念、住息，以至脉住而无息。陈泥丸云：“在昔行功方一年，六脉已停气归根。”归根，即是由凡息以返真息也。法在神气抱合，打成一片，然后鼻息若有若无，元气熏蒸，法轮常转也。
出玄入牝，若亡若存。
此二句承上文，述真息成立之象，而玄牝出入四字，隐括门户之义。妙、窍同观，有、无不立，乃得药生玄窍。夫玄者，阳也，天也，乾也；牝者，阴也，地也，坤也；玄为真空而妙有，牝为妙有而真空。丹书“玄”、“牝”二字，最为重要。白玉蟾曰：“念头动处为玄牝。”张紫阳曰：“全凭玄牝立根基。”又曰：“不可以有心守，不可以无心求。”吕纯阳曰：“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在肾。说到生身受炁初，莫怪天机都泄尽。”是玄牝非人身中之窍，乃人生身受炁之时也。玄牝为修士成道根基，所谓“筑基”者，筑此而已；“炼己”者，炼此而已；“得药”者，得此而已；“结胎”者，结此而已。《金丹四百字》曰：“药物生玄窍。”玄窍即是玄牝，牝即窍也，又有谓之“玄关”者，“玄牝之门”者。不过玄关与玄牝之门，单指一窍，而“玄牝”二字，包罗较广耳。
“出玄入牝”，即出阳入阴也，出有入无也。既云出入，自有门户，内外之意。以通义言之，则出者由内而外也，入者由外而内也。然丹经又有“内玄牝”、“外玄牝”之说，《黄庭经》则谓“出清入玄二气换”，与此似有不同者。何也？玄牝二字，实为无中生有之意。盖物至虚而玄，则有先天真阳，自虚无中来，玄妙莫测，故谓之“玄牝”也。“出玄”即呼接天根，“入牝”即吸接地根，皆真息运用，元炁升降之谓。因有呼吸之象，故喻为出入，其实无出无入，无不出亦无不入也。一呼而阳升，出玄也；一吸而阴降，入牝也。所以不曰升降，而曰出入者，因其消息全在门户，即“玄牝之门”也。“出清入玄”，较此更进一义。入牝而生玄，则谓之“入玄”；由玄而提上蓬莱第一峰，则谓之“出清”。总之，玄牝是真阴阳，真息呼吸，于无形中，运行周天：呼则由玄牝门户出而上升，吸则下降而入于玄牝门户。真阳会真阴于玄门，真阴合真阳于牝户，内而坎、离交，外而道、义交。天心复处，是为玄牝。修道根基，全在于此也。
“若亡若存”四字，乃火候工夫。孟子之“勿忘勿助”，孔子“勿固、必、意、我”，以及尧之“安安”，文王之“雍雍”，周公之“止止”，皆是养气火候。忘之与存，即若有若无之义。调后天呼吸，以求真息，全在有意无意之间。盖有意着相，无心落空，皆不足以生药物，而立玄窍也。“出玄入牝”之时，亦要“若存若亡”。盖存之则过，亡则不及，皆不足以炼铅而抽汞也。惟此四字，深合天然神息之旨，泯去知识，纯任自然，则造化炉中，自有相当火候，吕祖曰“丹灶河车休矻矻，鹤胎龟息自绵绵”是也。
绵绵不绝，固蒂深根
此二句紧接“若存若亡”而言。盖绵绵不绝，若断若续，若有苦无，即是若存若亡也。“绵绵”者，极长极细，上接性根，而下至命蒂，杳冥恍惚之中，无一息不达于踵之意也。《老子》曰：“绵绵不绝，用之不勤。”《胎息经》曰：“吐惟细细，纳惟绵绵。”皆调息之法，即所以“出玄入牝”之道也。日日如此，刻刻如此，行住坐卧，须臾不离，久久行持，根自深而蒂自固。根者，性根、天根也；蒂者，命也，地根也。人生受胎，得乾元祖炁以为性，坤元元气以为命。性根即谷神之地；命蒂即真息之根，又谓长胎住息之乡。惟其出玄入牝，而根、蒂日以深固，性、命日以融和。及至根、蒂合一，则三转为一，而成胎矣。
此为第二章，统言修道下手工夫。盖大道简易，工夫无他。即此行持，便可登玉京，而逍遥天上矣。
人各有精，精合其神。
此章始言三品之来源，及元神妙用，以启下文“会三归一”之玄机，为本《经》中最紧要之文。且以先天元神、元气、元精，赅括后天之神、气、精，示人以“藉假修真”之道也。
“人各有精”一句，从后天形身成立之始言之。《易》曰“男女媾精，万物化生。”（见《系辞下》）《参同契》曰：“人之受生，体本一无，元精云布，因气托初。”盖人之初生，受炁于天以为性；秉气于地以为结胎之始，而性命合一为一太极。弥历十月，元精应感而入，据我中宫神室，作我主人，而生身矣。从此能食、能动、能言，能仁，能义，以至幼、少、壮、老，而死仍归空。数十年间，事业不知凡几，皆赖此身行之。而推其始初，固由父母两情相合，感无形之炁，以成有形之身而已。有形之色身，由于有形之淫精结成；无形之灵炁，由于无形之理炁所赋；而后天知觉，则为元精主宰，启其关窍。此身实以精成。元精无形，亦为先天之物，在后天处，谓之“意识”。惟此意识，役使形顺而逞世间之欲，则可堕落无间；逆而泯世间之事，则可成圣作仙。后天此身，赖意识以为主人，不论智愚、贤不肖皆同。人各有各之意识，即各有各之元精，佛家谓之“意生身”是也。“精合其神”者，言后天之人，元神已深藏于不睹不闻之中，而元精入我中宫神室，以主宰身心之动作。吾心之神，无所表现，唯以意动而表见之，故又谓之“识神”也。夫元神，本系虚空之体，混混沌沌，不识不知。元精感入，乃有知觉，而此不知不识之元神，遂隐沦于意识之中，终人之身，不复能见。唯既死之后，神仍返其虚无，故谓之“无生无灭”。修道之人，必须复此元神，于是分而言之。其实元神无形无质，不可得见，必至虚极静笃，始可还其本来面目。故丹书又谓：“静为元神，动为元精。”此言“精合其神”，亦取是义。是盖谓元精入身，而合神于其中也。推其太极之理，神为一，而精为三；一居太极之中，而三居两仪之中。三之地位，即一之地位；一之地位，即五之地位。《契》曰：“三五与一，天地至精。可以口诀，难以书传。”缘一、三、五，皆太极之中心，化生万物之始气也。元精在人，动而为意，意属中土，是一而三，三而五也。
又神气合而生精，精动则神动。譬如男女交媾，必神先驰动，而后气至精生。人之一身，有阴精以营养之。阴精者，五谷食物所化出之精华也。此精在人身中，主肌肤润泽，此精枯竭，人即憔悴矣。此外有交感之精，即淫精也。淫精由交感而生，交感之时，心神摇动，驰入命门，而先天元气，随之冲合脊髓，化精而出。故好色之徒，多患脊腰酸疼之疾，即元气与脊髓内亏也。人之有身，亦以此精为本，此精又由神动而溢，是交感之精，本与吾心神相合者也。
神合其气，气合体真。
上句，接言神气作用；下句言后天返先天之妙。连上文二句，以明即形身以求法身之道，皆是自然运用，不假修为者也。夫精合其神，意动而气动，气动而精动。始之动以无形之精，终之动以有形之精，三品循环，化生万物，道至玄也。神无形属阳，气有形属阴，精则阴阳混合而生者也。道生一，一者神也；一生二，二者气也；二生三为精。三者合一、二而成，故言精可统神、气二者。神在先天为万化之主，在后天则寓于元精之中。而气之行住，又随神之动静，神行则气行，气行则精生。人之性命，即一神一气而已。神气合而产精，精附形身而为之宰。在先天，元神本真空，元气为妙有，而元精则有无不立，又有无相入者。此精之所以先言精（疑衍）也。
后天之身，元神元炁皆深藏而不见，惟有元精，尚可于静寂中求之。下手工夫，炼精化气，即由精以返求元气也。元气既得，然后于元气中求元神，故曰“炼气化神”，实即会气为之，合二为一之道也。三品相合，由两仪复还太极，再由太极以归先天真空之本来面目，是谓“炼神还虚”，又谓之为“至真”。至真，即是阳神，寂然不动，则为虚空；感而遂通，则为妙有。光明圆洁，变化莫测，道家通称曰“真”，儒家则名曰“神”，即“圣而不可知之谓神”也。“神也者，妙万物而为言者也。”此无形之身，名之曰“清净法身”；从其变化言，则曰“化身”实即扩充光大天命之性，超出三界而与太虚同体是也。此节四句，以是立言，修士炼精化气，炼气化神，炼神还虚，则法身完成，而为至真之体。而此至真之体，实则一神之妙用耳。泯元精之识神以复我先天所赋之元神，而以元气合之，点化浊阴，而为纯阳，则法身完全成玄矣。即三家相见，招摄先天真乙之炁，凝结和合，而得阳丹也，故曰“气合体真”。上三句须连贯解释，始易明白。否则，末句“体真”二字，无根据矣。
元精、元气，皆合于元神之中，而完全一神之妙用。诚以元神本属纯阳之炁，与太极中始生、生天生地之理炁，为同一类，故含宏光大，则与天地合德，日月合明也。《经》言：“精合其神，神合其气。”固以神为驭气、炼精之主，两用“神”字，可知其妙。元神混沌，纯体先天之象。后天之人，因元精据神室，空化为有，静转为动，性变为情，真灵昧而六识生，七情入，是以日益堕落，而有生、老、病、死轮回之苦。若能致虚守静，格去物欲，以合混沌之象，则良知自可复致。再利用此机，以涵养之，而元神自可复还。元神还，则先天元气自和，而元精之阴神自化矣。神之为神，不亦妙哉！
不得其真，皆是强名。
此二句，申言元精、元气、元神，皆为先天之物，合之则成真，不得则精、气、神皆假物矣。何则？后天之形身，识神用事，元气潜藏，而以口鼻呼吸为命，饮水食谷,化生阴精。一身之中,纯为浊阴所聚;先天无形之三品上药,均陷于幽杳之中,不可得见；虽有精、气、神之名，而无精、气、神之实。本是有形有象之三物，而亦强名之为精、气、神，只可支持形身数十年之运用，而不能为修丹之上药，故曰“不得其真也。
神能入石，神能飞形。入水不溺，入火不焚。
上节四句，申言阳神之妙，以足上节重用“神”字之意。神本无形，其体属阳，后天杂于情识之中，为浊阴所蔽，故失其虚灵之用。在先天，元神体本真空，化生万有，步日月而无影，入金石而无形。以其虚也，故无微不入；以其灵也，故无往不利。上至九天、下至九渊；放之则弥六合，卷之则退藏于密，莫非先天一炁所周流也。阳神之法身，聚则成形，若人之体；散则成炁，还其虚空。是以虎兕不能伤，刀兵不能入，水火不能害也。且神为一身之主，精神之根，精气因神而妙合，《易》曰“精义入神”是也。又元神既复虚灵，则随心所欲，而妙应无方，故有形之身，亦能随神变化。神举则形举，神隐则形隐也。此古之所以有“隐形术”也。欲生则生，欲死则死，孔子曰：“朝闻道，夕死可矣！”《悟真》曰“我命由我不由天”是也。《楞严》曰：“纯想能飞。”《经》曰：“神能飞形。”此皆言形随神之妙也。
神之妙用，于人急难中可以可见之。如人遇水火之灾，虽千斤之物，亦能执举；万仞之墙，亦能跃下。即心神专一，而忘形之效也。盖惟精惟一于元神，则形身自忘，而此身可不死矣。昔神秀使人刺六祖，剑斫头而不能伤；俗僧纵火焚济公，寺已烬而不为害是也。又《安士全书》载：“一僧得黄精数斤，拟服之以长生，而不知其是否有效。先使某入枯井，井中储黄精，俟其入即盖以磨石。某不得出，自分必死。忽有狐在磨孔中告曰：‘神能飞形，子但专心一志，目视石孔，七日自可飞出。吾辈修道，亦先炼形。凿穴古冢而下，卧以仰视之，久则形神俱化矣。’某从之，至第八日,果由石孔飞出。僧见之大喜，以为服黄精之效，遂跃入井，使徒仍以磨石掩之。数日竟死。”又《至游子》载：“术士某，能入火无伤，入水不溺。至游子召而问之，术士曰：‘吾无他妙，惟能忘身耳。昔受师诀曰：入水行术之时，视身为枯木，视手足为朽枝；入火之时，视身如山石，手足如泥絮。精心专志，则水火自无伤矣。’”此皆忘形用神之证验。彼术士一时凝神，尚有如此之效，修士始终存神，焉有不霞举飞升者乎！
神依形生，精依气盈。不凋不残，松柏青青。
此节四句，补足本章之义，申言精、气、神所由充沛。盖神本至虚，附于形而后有所作为。在人未生之前，一无所有，既生而神即依之。形者，神之宅也；神者，形之主也。神之在天，不过生生不已之一点理炁，人感之以结胎，则为受天之命，而秉以为性。性以真空，孕育妙有，居中御政，以运行其造化，而形以全。故从其空者言，则谓为性；从其妙者言，则谓之神。人之所以灵于万物者，赖有此神耳。神在先天，浑沦太虚，无色无相，无体无用，其灵不可得见。及其附着于形，真空妙有，互为体用，色不异空，空不异色，体虽不可见，而其用则表著于世。是依形生者，乃谓之神。未生以前，纯为虚空，无神之名也。精本神、气妙合而凝，童真之体但有元气，而无交感之精。情识既开，神驰气动，乃生交感之精。故佛谓一点阳精，秘在形山，又曰不在心肾，而在玄关一窍。（按，佛谓：“我有一宝，秘在形山。”道曰：“先天一点阳精，不在心肾，而在元关一窍。”）玄关者，“地雷”来复之时，神、气合为上药而生者也。此窍中即藏先天混元至精，即先天阳炁，与吾心之神和合凝结，而含育者。是阳精之盈虚，端在元气之充否；而元气之行住，又依元神之动静。元神住于形中，而元气附之，真精偕焉。神之所以依形而灵，亦以气之能使形动作耳。即后天之情识，何莫非虚中之气为之传达！元气与神，若合符节，同出异名，同谓之玄也。故元神无生灭，元气亦无生灭。形毁坏，则神仍还其真空，气仍归诸太虚矣。况受生之初，性命合一，神寓气中，气运神中，本无轩轾；后天破体，神气乃分。修士下手，虚极静笃，无中生有，以复我先天之神、气，而求混元之至精。其法与男女交媾,无心感摄太极中生气之理正同。是神气两者,本无生灭,合之则成阳神,并虚空而不朽;分之则还于空,不舍形身而归虚,特附丽于形,乃可谓之元神、元气。推其本来，原弗凋残，如松柏之终年青青。人能养其神，而保其气，固其精，则此形身，亦当若松柏之茂，而永寿延年。所谓“形神俱妙、与道合真”者，此也。
自“人各有精”于此，为一章，统论三品大药，与人身之关系，而并及会三归一、阳神超脱之妙旨。“神依形生”，故“神能飞形”；“精以气盈”，故“气合体真”。可见法身虽非色身，而修法身者，不能离乎色身，此阴神、鬼仙之所以难于长存，而修道参禅之所以必自形身始也。此中妙义，惟“知者易悟”，“昧者”则“难行”矣。
三品一理，妙不可言。其聚则有，其散则零。
此立言三品和合而结丹也。所谓“三品一理”者，元神、元气、元精合而为一，复先天太极本体，静则真空，动则妙有，妙有即太极中之理气也。理气万变，化生万有，故谓“妙有”。太极理气，分别则为元神、元气、元精之三品，合而仍为生一之道。修道者修此而已，得道者得此而已，三品同出于太极之虚中，在先天本为一炁。故修士以神为主者，则炼精、气以还元神；以气为主者，则炼神、精以还元气；以精为主者，则炼神、气以还元精。曰“三元混合”、“三家相见”、“三素合炁”“会三性于元宫”、“飞三丹于紫府”，皆是此意，其妙不可言喻。古谓“三一之道”，会三则归一，忘三则知一。《老子》曰：“得其一，万事毕。”三品上药，即是一也。所谓火候工夫，均是天然法度，不假作为，历来口口相传，心心相印。不立言说者，实不可说，无以言也。佛家谓说法，实无法说；儒家谓“性与天道，不可得闻”。盖道本强名，无中生有，三品还虚，然后得一，得一而三品自在其中。若立文字，则万语千言，不能解释。三教圣人，只以一“妙”字了之，妙实非言说所可尽也。
“言”字有作听字者，今从别本作“言”字。
三品归一，而成阳丹，又称神丹，又谓阳神，为先天至阳之体，永不消灭，天地坏而这个不坏。释典谓“有形终有坏，无形始是真”是也。阳神出入，彻地通天，随心所欲，聚则成形，散则成气。寂然不动，则仍为无形象之虚空；感而遂通，则俨然有形象之真体：此三品合为一理之妙用也。若夫三品散失，则入杳冥幽深之中。终身不可得见，而流浪生死，形体因之凋零矣。
七窍相通，窍窍光明。圣日圣月，照耀金庭。
此申言大丹完成，金光照体，一窍通而百窍通也。修士行大周天之后，身中阴魔退尽，化为阳神，至覆顶金光如车轮之大，即为出神之候。而眼、耳、口、鼻四根，共为七窍，此时阳神通于七窍之中，七窍皆为阳神出入之门户，故七窍无不光明通彻，咸与太虚相接。其所以然者,则由“圣日圣月“照耀金庭“也。“金庭“即是黄庭,黄庭属土,土能生金。此际体返纯阳，黄庭之中充满乾金阳气，故谓“金庭”。圣日圣月，为坎离之真光，圣日者元神也，圣月者元炁也。元神元炁和合结为灵丹，而其光明照耀黄庭之中。神本属火，炁本属金，火光而金明，玄牝之门在焉。故曰“照耀金庭”也。金庭为七窍之总持门，其光明自通达于七窍之内。黄庭之神，统驭万神，黄庭既为金气充满，则身中诸神皆化其阴而为阳，阳丹之功用大矣。
一得永得，自然身轻。太和充溢，骨节寒琼。
此言得丹之妙。丹即“圣日圣月”合而为一也。古文“丹”字，合日月二字而成，与“易”字、“明”字，同为一义。此丹虽不易得，而得之则永得不失，真灵与天地相通。故《易·系辞》谓：“大人者，与天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”盖丹为日月相合，即“一阴一阳之谓道”也。阴阳合一，便是先天太极，真空妙有，均在其中。太极为生天、生地、生物之主，扩其虚量，即可进为无极。天地有坏，而这个超然独立劫运之外，此太上之所以经七次混沌而仍存也。谓之“永得”，不亦宜乎！
太和，元气也。《易》曰：“保合太和，各正性命。”即保守和合太和之元气，自得性命正也。乾阳之气，清轻而和煦，故谓之“太和”。得丹之后，遍体纯阳；太和之气，自中达外，充于一身，而溢于毛孔毫窍之外，是以有金光罩体之象，《悟真》曰“近来遍体金光现，不与旁人话此规”是也。人惟得太和元气，而筋骨血液浊阴退尽，白骨变为青色，青筋变为赤筋，红血化为白膏，即阴寒返为阳刚之证，《黄庭经》曰“骨青筋赤髓如霜”是也。此二句即言阳丹入口，阴邪自散之意也。太和亦即孟子所谓“浩然之气”也。
得丹则灵，不得则倾。丹在身中，非白非青。
上言“一得永得”，此言或得或不得，教人火候慎重之意也。盖结丹有“封固”之火候、“温养”之工夫，倘不防危虑险，则有走失倾漏之虞。昔吕祖三次还丹不成，及读崔公《入药镜》，始知火候细微妙用，乃获超举；白祖还丹不慎，致有“半夜风雷”之失，张紫阳时在天台，遣人以《金丹四百字》遗之，再炼而乃成。可见丹虽已生,火候差错,小则漏失,大则倾命之祸,丹书谓“命宝不宜轻弄“是也。然得丹，则凡骨可换，顷刻通灵，陈泥丸谓“片刻工夫，永享无穷逸乐”是也。既得之后，“丹在身中，非白非青”。白者金也，青者木也。丹由金木交并，五行四象，三家两仪和合而成，无形无色，无声无臭，不可以色名之。此句殆恐学人误为有形之物，故直言不可以色相求，即《金刚经》“以色相求我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”之义也。
诵持万遍，妙理自明。
二句结尾，言本《经》之理玄词妙，必细味之，乃可得其意于言外。若粗率读过，其理难明，故譬之以“诵持万遍，其理自明”也。夫人之元神，本极灵明，因为物欲所蔽，而失其正觉。倘专心一志，深思熟虑，至诚感应，真理自通。凡佛、道经之教人诵持者，意均在此。乃世人不察，竟以经为道，抑何可笑哉！
此章总结全《经》，详论得丹之理，义至明也。本《经》都三百字，而修道工夫火候，包括无遗，较《阴符》、《清静》诸经，尤为明显，诚为“无上印心”也。通凡四章，首言药物法度，次言工夫火候，次言三品妙用，终言三性归一。得丹出神之奥，和盘托出，并无隐义。果精思而熟读之，修持自不难也。
第十二讲
天盗人盗生机杀机
道在自然静者得之
考黄帝《阴符经》，前有太公注，及张良等五家注；嗣有李筌、张果注；后有陆潜虚、李涵虚、刘悟元注；近有杨仁山注；均有独到之处。至儒家之王弼、郭象等注，则失之远矣。此经包罗宏富，修身、齐家、治国、用兵，咸祖述之；《风角》、《奇门》，亦宗其义。盖万事皆出于机，吉凶悔吝，胥生于动。《阴符》演生杀之机，只在反覆颠倒，玄妙极矣。《道藏》中又有《阴符天机经》、《阴符遁甲经》、谓为《阴符外篇》，考其文义，似非古作，或系宋人伪造。兹就《阴符内篇》之通行本直讲之。
今讲《阴符经》。《阴符经》所言，重在一“机”字。吾人修道，采药得丹，全在火候，全在利用时机，故唯机为最须审察也。夫宇宙万事万物，莫不皆出于机，而成圣作仙，尤以利用其机为急务焉。何以不说阳火，而言阴符？夫道为天之道，阴者暗也，符者合也，暗合于天之道。天道无形，不睹不闻，而宇宙之道，无不合于天之道。观大造之生生化化，即可知天道矣。修道者从此求之，即能得天之道。人生世间，有生有死，有成有坏。天道有冬之《剥》，方有春之《复》，无剥即无可复，有阴方有阳也。虽青青松柏，到冬不凋，而到春仍发新叶，是亦随气机而消长也。所谓“阴符”者，阴符合于阳也。有形之道，皆合于无形之道，观有即可知无，举一自能返三也。兹先将《阴符经》逐句解之如下：
观天之道，执天之行，尽矣。
三句为全经纲领，并明“阴符”之义。天，阳也；地，阴也。天道资始不可见，而地道资生可以见；乾统天道而天健，坤顺承天而载物。宇宙造化出于天，而彰于地，地道与天道，若合符节，故曰“阴符”也。天不言，而四时行，万物生；寒暑往来，亘古不失其序者，执天之行也。行者，天道之行。天道在无形中主宰大化，而万物生生不息，以成有形之世界。天道虽不可见，而于其行可执而观之，以知天道即阴阳推荡之理，以索太极之原，所谓“一阴一阳之谓道”是也。阳无形，而阴有形；有形生于无形，无形主之，而有形运之，终不出太极一点理炁之化育。观事物盈虚消长之理，可知道本虚空，发为妙有；由一而神，无两不化；物无不坏，叶落归根；原始返终，知生可以知死；数往知来，观象可以悟道；一本散为万殊，万殊仍归一本。即其化以推其造，执其行以悉其道，天人一理，故曰“尽矣”。此与“穷理尽性”，“格物致知”，以及“中庸尽人性，以参天地之义”正同。
李注以此二句为有乾坤在内，其说是也。“观天之道”，即乾也，天也；“执天之行”，即坤也，地也。宇宙之生灭在地，万物盈虚消长无不出于地中。天道不可知，而地道可知，地本于天，以施行造化。乾元资始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太极，太始者，有本而不能见。乾元之资始，即乾天之造化，是为纯阳之金气，万物皆始于此，始者，无形者也；坤元资生，即坤地之造化，是为坤元之土气，万物皆生于此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：“乾，元亨利贞。”元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也：此为乾元之四德。其德甚溥，而不可见，必须有坤元以顺承之，方见于事物。故“观天之道”，在“执天之行”，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一阳一阴，阳大而阴小，小往而大来，由阴阳消长之地道，以测无声无臭之天道，而天道无余蕴矣。此两语为全经之纲领。下文方说明相生相克之机，能始能生之妙，而分别言之。
天有五贼，见之者昌。
此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、张果注，以时物机巧为五贼（应是贼命、物、时、功、神为五贼）；杨仁山注，以色、声、香、味、触为五贼，义皆不洽。五贼者，五行之气也，亦五蕴之阴也，观后文“火生于木”句，及“人心机也”句，可证也。吾故分两层释之。从气化言，五贼即金、木、水、火土之五行；从心性言，五贼即色、受、想、行、识之五阴。五行贼天之气，五阴贼天之性。何以言之？造化之始，空洞无物，是谓无极；进而太极立焉，太极者，一炁浑沦，真空不碍妙有，妙有不碍真空，无阴阳五行之名，无生灭消长之象；再进而有动静，遂分阴阳；阴阳相荡，复成四卦，合中央之虚空，而为五行，实皆太极中一点理炁之所化。然一分为五，则有盈虚；五合为一，自不消灭，太极为宇宙造化之主，若大地山河，飞潜动植，胎卵湿化，以及有想无想，非有想非无想，咸感太极之理炁而生。其在于人者，当受胎之初，亦只有一点无形之理炁；迨至结胎，而由一炁化生五行。一者空也，由空而实，成为形体，具备五行。五行既备，即有生灭，于是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱来矣。世间唯有虚空不坏，夫既由虚而实，积气成形，而具五行，则必不能无坏，此可断言者也。吾人一小天地也，受炁之初,只有一炁，混混沌沌,不识不知,天赋之为性,人受之为命。天性本空,不生不灭者也。自先天变为后天，一炁化生五行，于是性转为情，五行之气，化为精、神、魂、魄、意之五者，与形身相为表里，形灭即灭。亦竟有形尚未灭，而此五者先灭者，五者贼我天命，使受之天者，不获全归于天，形灭而五者亦灭，且有戕害其形者。此而非贼，贼将谁属？是为身之五贼，此贼在外者也。
至于色、受、想、行、识之五蕴，为后天性之五贼。色者,所以贼形相也，入于目而存于心，吾心中始有物矣;受者,感受,感于心而存之也;想者,思想,过去未来之二心;行者,行为，应物之事也。有色有感受，方有思想，静身思想，而动成行为，其次序本如此；识者，识神也，“憧憧往来，朋从尔思”（见《易·咸卦》），无时不驰者也。天性为此五者所贼，因而有善有恶，有生有死矣。当其空洞无物，葆有天真之时，本无生灭之可言，不失虚灵之体；今为五者所戕贼，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虚灵之妙，而为阴浊放荡之人心。天性本虚，而五蕴实之；天性本灵，而五蕴蔽之，久之而天性若失，识神用事矣。吾人既沉溺五蕴之中，本来面目全然泯失，作种种之恶业，遗祸根于千载。众生恶业，历劫不消，于是头出头没，沉沦六道之中，万劫不能自拔。世间唯有业力,不可思义,推源祸根,实由五蕴蔽我天性,贼我元神,使清净圆明之心，变为机诈浮荡之心，故沦胥至于如此，可不哀哉！此而非贼，贼又谁属！是为心之五贼，贼在内者也。故从气化说，五贼即五行，金木水火土也；就神化说（即心神之变化）而言，五贼即五蕴，色受想行识也。
内外五贼，贼我身心。吾人苟如见其为贼，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非圣人不为功。若常人多认贼作子，反以五贼为生我之恩人，而亲之爱之，盖不能见其为贼也。诚能见此五贼，身心无为，归于大虚，用逆行之造化而克制之，以水克火，火克土，土克木，木克金，转辗相克，归结于空；不使循顺行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，堕入生死，则返妄为常，克念作圣，长生久视而仙，也非难事。故曰“见之者昌”。见者探索阴阳之源，明乎真空之理，识父母未生前之本来面目，以保我天赋之性命，自能含宏而光大之矣。要唯圣人，及后之学圣者能之。
五贼在人，施行于天。
五贼究在何处？则可答之曰：“五贼在心，而施行于天。”色受想行识之五者，是为五阴，本由空而生；金木水火土，是为五气，本一炁所化。当受命于天时，固圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，无丝毫之尘因俗果，而因气成形，胎圆气足，即由一炁分为五气，神室蕴藏中阴，身备五行，心含五蕴矣。既有五行，即有生死；既有五蕴，即有轮回：此为元始之造化，藏于身心而不可或免者也。若欲去之，道在于“见”。能知其为贼，而保我虚空之本来面目，从事于克制之道，方能不为所苦。盖切在身心之五贼，其所施行者，皆为天地盈虚自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本于天然之理，由天所命，人人皆同而无分于圣凡者也。唯能克去，方为圣人。本文一语，以表明五贼之来源出于天，而非由人。下文再言能制五贼之功用，其顺序秩然不紊也。
宇宙在乎手，万化生乎身。
上下四方曰“宇”，往古来今曰“宙”。宇宙在于我手，万化生于我身，要唯见五贼者能之。何则？人能知此五者为贼，必能知造化之理：宇宙万化，皆由一炁所化。既能知之，则可返本还源，归于一本，终极于空，自然成为元神造化之大人，而宇宙万化在乎我之身手也。《易》曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”（见《易·乾文言》）《中庸》曰：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此即宇宙在手、万化生身之注解也。盖吾人之身心本成一太极，而与天地相同者也。能逆修返还，推而至于其极，则超凡入圣，可与天地并立，以成三才。把握阴阳，默参大化，圣人之德，固与天地同其量，而不可思议也。且手者，总持之门，把握之地，颜氏得一善，则“拳拳服膺”；孔子“治天下，如视诸掌”，（俱出《中庸》）在卦属《艮》，有惩忿窒欲之象。少男为手，有阳伸阴屈之机，曾子曰：“十手所指，其严乎！”（见《中庸》）丹书曰：“两手劈破鸿濛。”又有“左手降龙，右手伏虎”之说。手于身心，动静相关，真阳之生，先应乎手，故《咸》之初六，自握而感，喜怒哀乐动于中，而手即舞之指之，战抖随之矣。赤子之心，无时无二；赤子之手，亦无时不握。《老子》曰：“婴儿骨软筋柔而握固。”《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄下》）当胎儿在腹，两手总持于造化之门；及其觉动，两手始分，而旋即下生。人能谨持其未扰之心，而把握坚固，由诚而明、而久、而征。佛曰：“东南西北方，上下四维，中间虚空，可思量否？不也。”两手之间，亦为虚空，浩无边际。古往今来，莫非在虚空过活；而两手屈伸动作，亦莫非在虚空中运用。“大道分明在眼前”，眼前即不可思量之空中。人能虚心，而充其量，与太虚同体，则天地之化育，即我之化育；两手之空间，即包罗天地之太虚矣。故曰：“宇宙在乎手。”又曰“总持门”，又曰“守中抱一”，又曰“指其掌”也。至于人身为小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神气;天地以寒暑而成造化，其机在冬、夏二至；人身亦以阴阳消长，而生死孕育，其机亦在《复》、《姤》之间。细而按之，则七十二候、二十四气、昼夜晦朔、子午卯酉之机，人身莫不备具，而感应之妙，推荡之理，又至虚而至灵，故万化虽在天地，不啻具于人身，孟子曰“万物皆备于我”，不亦宜乎！是以五行贼一炁，以化万殊，施之者固为造物之天，而人心应之，身手感其机，而动静咸宜矣。妙哉！
天性人也，人心机也。
人受天之性以为性，其初本为一点理炁。禀此理炁而生，有天性者为人，而性在于人之心中。及后必转为情，因机而发，是为人心，故天之所命者为之性，随机而起者谓之心。天性动为元神，人心动为识神。天性空洞无物，吾人感受理炁而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空而实同于空，人之所以异于禽兽，即在于此。《孟子》曰：“人之所以异于禽兽者，几希。”（见《离娄下》）以其有天性在内故也。其间有一问题，即佛家言“狗子有无佛性”之说是也。昔人谓之亦有亦无，盖狗子虽为兽类，亦可修道得果，故可谓为有佛性。然受气之初，人与禽兽大有分别。人为万物之灵，其感受之理气，纯全而中正；至于兽类，则无佛性，而又不纯，究不能认为具有天性。譬之虎狼之兽，猛烈咥人，生有凶性，冥顽不灵，其无佛性，固其显然也。兹吾细绎其理。
乾元之气，资始万物，在天成象也；坤元之气，资生万物，在地成形也。举凡宇宙间，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而后气动应之；湿化及草木之生，则气动而后应其感：即一由自感得气，一由气感化生也。人为万物之灵，其感气也，一同于胎生之物，特其感之之初，先得太极中真空之炁耳。盖男女媾精，欢娱到得极处，则一切俱忘，而心体虚明，正如先天之太极（即无极）。于是，圆陀陀、光灼灼之真空妙有，自应感而生，如⊙。及与男女之后天神气合时，乃别为乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之间，无极、太极、两仪、四象、五行，一一备具，故谓人独得造化之全也。此先天太极之真空，即天命之性，亦即佛性。达摩谓“人人自具佛性”，“直指人心，见性成佛”；儒家谓“天性虚灵”；道家谓“先天性本空静”，皆指此也。若禽兽但感气机，而无灵机，受胎之初，仅成此⊙象，实无所谓“天性”者。此佛、道两家所以言“人身难得”也。
人心随机而发，有善有恶。孟子道“性善”，荀子说“性恶”，然二子皆谓“法尧舜”。荀子之“性恶”，人心之说也。后天食、色之性也；孟子之“性善”，天性之说也，先天本性也。人性之不同，因习染而有异。染于苍则苍，染于黄则黄，此后天气质之性，食色之性也。至人心之发，又因时机不同而殊别，以识神灭元神在机，由识神返元神亦在机；迷人入兽在机，返妄归真亦在机；顺五贼在机，逆五贼亦在机。顺则相生，逆则相克。顺则木生火，则一至万，而成为世界；逆则水克火，则万返一，而归于太空。其于人也，顺生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，顺之则迷于六尘，而无恶不作，极之且至弑父与君，故流浪生死，堕轮回六道，而历劫难返者有之矣。若逆而克己复礼，藉假修真，如本能听也，而使之听于无声；本能视也，而使之视于无形；推之口舌心思，无不皆然，则由迷而觉，即可成佛成仙，与太虚同其不朽。然人同此心，心同此理，虽圣与恶之相去极远，而其始也，要皆无不出于机。善用之，则并天地同流，归根复命，纳人心于天性之中，斯尽立人之道，但非见五贼者不能也。
立天之道，以定人也。
道即天性，欲保其天性，须立天道。天道在一阴一阳，即本一阴一阳以立天道，而人心斯定矣。是在识神返为元神，识神阴也，元神阳也，去阴存阳，即去其人心，以返于天性。天性立，而人心自定，否则不能维系不生不灭之元神，以达于无生之旨，而使我身心仍堕落，而入于生灭之途。即妄逐不自然之识神，而损其本来之天性；识神狂纵，而本性散失于无何有之乡矣。为仙为凡，为人为禽，其机甚微，不可不早为分别，而利用时机也。本章说天性人心，人返天，为圣为善；天返人，为迷为恶，故圣人在立天道，在天人合发，在能见五贼。更分别天性人心，而得求天人合发之机，以策进修之功，自可得道成真。故此二句，为下文挈领，须合并读之。兹详解于后。
天发杀机，星辰隐伏；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
《易》谓：“立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”（见《易·说卦》）能知阴阳刚柔之理，即能仁能义。仁，阳也；义，阴也。天地生物之始气，即人之仁；天地成物之杀气，即人之义。孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。”（见《孟子·公孙丑》上）人之仁义，即天之阴阳；阴阳消长，即在动静之机，即知阴阳之道。《易》曰：“动静有常，刚柔得主。”（见《易·系辞上》，原作“刚柔断矣”）唯有常，方可得主也。人为三才之一，秉天地之气以生，故可夺天地之造化。天地之发杀机，天地之动也；人之发杀机，人与天地之动也。而杀机中藏有生机，故曰“反覆”。生反即杀，杀反即生，与阴阳穷变同也。有生方有杀，杀在生中；有杀即有生，生亦在杀中也。一生一杀，即是一动一静，阳动阴静，阳动生也，阴静杀也。天道冬至，而一阳来复，生机也，由是而二阳三阳，以至六阳，纯乾则阳极；而到夏至,即一阴来姤,杀机也,由是而二阴三阴,以至六阴纯坤,周而复始矣。夫夏至令在五月，正当生机极盛之时，而杀之机已伏在其中，故“天风”来姤，一阴生天五阳之下；因《姤》而有《剥》，令至“大雪”，阴至极矣，而“地雷”来复，一阳动于五阴之下；又因《复》而有《夬》，其道正同“穷则变、变则返”也。而生杀之机，互相倚伏，天地杀机，即在生机之中。当仲春之时,草木发生，气候温和，生机畅旺之时也。而其中有杀机在焉。即榆钱忽落是也。夫二月当三阳开泰之后，花木争荣之初，榆叶方吐，而钱遽飞堕，非生杀并行之验也！榆钱为榆树之种子，一般种子初生之际，多在花开极盛之后，花蒂落而种子成。今届发叶之时，种子已熟而落，此即生中之杀也。又中秋之际，霜降以前，正杀机极盛之时也，木叶黄落，万物凋伤，而生机即寓于其中。斯时荠麦忽焉而生，此即杀中之生也。天地生杀之机，互藏如此；人之祸福，亦如天地之造化相同，转辗倚伏，如环之循，故修道者应鉴及于此。欲求长生，先求无生，若着贪生之念，则必死无幸也。盖人之生死机，间不容发，于一阳来复之时，循逆修之道，虚心采取，炼精化炁，则可保其天真；若循顺行之，是媾精生人，欲炽伤身，亦可速死。是即一生一杀之机，因识神用事，已失天性；再顺其焰而长之，则可作种种之恶业。收识神而不用，则可以清净无为，全浑然之天理，扩充其量，大而化之，可至形神俱妙，与道合真。夫生杀之机一也，而用其机不同。《契》曰：“恩中有害，害里生恩。”恩在害中，害亦在恩中。人身因衣食而劳动，因劳动而得生；而人之生、老、病、死，即在劳动之中，恩中有害也；修道者目不视而耳不听，可谓苦矣，然能延年寿考，当时虽苦，而后日之希望甚长，害中有恩也。生杀之机，只在颠倒之间耳。
天发杀机之时，雷霆风雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不见。故见日月星辰，为天之常，而陷伏者为其变也。甚至恒星不见，日月剥蚀，孔子笔之《春秋》，所以纪天之杀机也。夫恒星本历久不渝，时时能见，在昼为日气所朦，亦可于高处、或天文镜见之；日月则昼夜长明，万古如斯。乃当天发杀机之时，竟至恒见者陷伏，常明者亏缺，可知天不能有生而无杀。迅雷烈凤,杀机之小者;星隐昼晦，杀机之大者也。李注此“发”字为生机，恐于义未符。《阴符》本讲害里生恩，生杀反覆之义，说杀机而生机已在其中，自不必直说“生机”也。“地发杀机，龙蛇起陆”者，即惊蛰之时也。当未启蛰之前，龙蛇藏于山中，混混沌沌，不识不知；一到惊蛰，阳气发动，冲动其知觉而出，此即地发杀机之时，故曰“惊蛰”也。然“杀机”云者，实自阴阳之道而言。杀机发动，而龙蛇外出，变蛰藏为飞跃；在道固为杀机，而在龙蛇即生机也。星辰陷伏在天则杀机，而星辰之韬其光，则后将愈明，亦未始非生机。所谓“生机倚伏”者，此也。《经》由天地而说到人，曰：“人发杀机，天地反复。”此二句扼要为全篇关键之处，因人为三才之一，以天为盖，以地为舆，而人居于其中。乾性纯阳，而统阴阳之德；坤情纯阴，而御刚柔之气，人合乾坤之性情，而秉天地之正气。是人身中之造化，即天地之造化；人发杀机，即天之星辰陷没，地之龙蛇起陆之时，故曰“天地反覆”，而生杀之机，即在于“反覆”之间。《易》曰：“君子终日乾乾，反复道也。”（见《易·乾文言》）盖正心诚意，纯一不已，“清明在躬”，“夙夜匪懈”，乃可反复生杀之机，而进于道耳。
天地生杀之机，如冬至、夏至，冬至是杀盛转生，夏至是生盛转杀，其机于动静见之。静极必动，动极必静，世界万有，皆动静互相为用，如人之日出而作，则日入必息焉。《悟真》曰：“作丹不用寻冬至，身中自有一阳生。”“一阳生”即人身之冬至，其候在静极之时，如睡熟后之阳动是也。迨到动极为静，真阳上升，一阴来姤，凉液下降，是即身上之夏至也。人身气机发动之时，即在一阳来复之时，生机即是杀机，可生可杀：顺之生人，逆之即仙。情欲动而元气化精，即是杀机，生、老、病、死，莫不由是。在人身之阳精，当五千四百生黄道之日，最为满足，古称“共十六铢”，亦比象之言。特此为极盛之时，以后不复再生，有漏即损，用尽则死，故戕贼甚者夭亡。《悟真篇》谓“只有一个原本，更无微利添囊”是也。吾人杀机动时，若反覆之，则精复化气，渐炼即成丹基。丹书之言“颠倒”，皆指此也。《悟真篇》曰：“若会杀机明反覆，始知害里却生恩。”因人之动静，与天地之气机相因，静中生阳，是为冬至；动中生阴，是为夏至。由此以推，而二十四气咸在身中。《阴符》为无形之天道，得其机而利用之，可以夺天地之造化，而反复天地也。天地之阳，七日来复，人则静极而来。所谓“反覆”，即是转天地生杀之柄，握阴阳消长之权，以人合天，而反覆其机，即能“观天之道”，“执天之行”。天与人所发之机相同，而万物化生之机于是定其基矣。吕祖曰：“生者不生，死者不死。已生而杀生，未死而学死，即长生矣。”吾人虚极静笃之际，知识全泯，物欲不生，阳何以动？是即天人合发之机，天之阳气，冲动气机，故曰“冬至”，曰“活子时”也。夫主宰造化之太极，本是虚空浑沦之体，人心既空，则与之同体。于是虚中生阳，天心人心，同类相感，真阳由阴跷到身，冲入“命门”而阳动。所谓“先天真阳从虚无中来”，又曰“招摄真阳前来”，又曰“磁石吸铁，隔碍潜通”，皆同指此一事也。盖心虚而我成太极之空，自能感彼虚空之太极相合；身静而我成纯坤之象，自能摄彼一阳而来复。修道者于水源之清浊，必先审辨者，即以证其是否为天人合发之机。是必因虚静到极而生之阳，乃是清者，偶涉情念即浊，非天人合发矣。故吾人初下功，须求静睡，此时不识不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成为太极之景。然后一点理炁，自然从虚空中来，发生造化也。由是静用其机，采取封固，万化之基，皆在此定。张三丰曰：“人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。”邵子曰：“中间些子好光景，那有工夫话语言。”陈泥丸曰：“只教片响工夫，永得无穷逸乐。”是也。
天人合发，在常人为杀机，修道者为生机，即“颠倒”也，亦“反覆”也。生杀之机在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虚静之境，所谓“欲求长生，先须无生”也。且天地之道，即人之道，阴阳即仁义也，浩然之气即理炁，乃“集义”所生者。义，金也，静也，寂也，能静极即是信义；仁，木也，动也，生也，生动即是生仁也。义主肃静，积金多而后可以感通生生不已之仁。所谓“天人合发”之理，亦合于人生之理。男女媾时，两情乐极而空，精神亦两相团结为一，于是能感通真阳前来而成胎，此男女一阴一阳之化机也。至一身之感，则用身中之阴阳，以召虚空之理炁。身心两静，成为太极，返父母未生前之本来面目。先天真阳，亦自应感而来，在天为性，在人为命。天人合发，即是本来真空之性，与天性相合之时，亦即见我真性之时。盖天人合发，即尽人以合天也。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
“性有巧拙，可以伏藏”者，天命之性，是为虚空，即是元神混沌之体，似拙而实巧，不生不灭者也；后天气质之性，受于父母，及历劫食色业根，即是识神，似巧而实拙者也。前性与太虚同体，可圣可仙，故似拙实巧；识神为地狱种子，万恶之祖，故似巧而实拙，常人识神用事，实弄巧转以成拙耳。然识神、元神，互为巧拙，互相藏伏。识神泯，则元神复；元神隐，则识神肆。修道者制伏识神，使归于空，即藏巧于拙中也。元神虽若混沌，而含宏光大，则拙者可使为巧，并后天气质之性，亦可同化而返真，此“伏藏”之所以为要也。元神阳也，识神阴也，二者互相伏藏，自成混沌之太极。故下手之初，潜龙勿用，藏伏心性，而寂然不动，《契》曰“真人潜深渊、浮游守规中”是也。守我清净，身心无为，识神完全藏伏于空洞之中，则内成纯净之体，外成纯坤之相。《老子》曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”又曰“归根”、曰“清静”、曰“复命根”，即伏藏之义。《坤卦》周流六虚，谓为“归藏”，丹书谓“药产坤方”,及“西南乡”之说，皆此意也。
常人之所以不能藏伏者，因为有“九窍之邪”耳。“九窍”者，耳、目、鼻（双窍）、口、外肾、谷道是也。亦有以耳、目、鼻、口、脐、外肾、谷道、心、顶为九窍者。九窍皆邪所出入：眼能视而迷于五色，耳能听而迷于五声，口嗜味而迷于五味，鼻能嗅而迷于五气，其他身为嗜欲所迷，心为情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、气、神皆漏于外，人心由是放驰，故不能藏伏。若能闻之，则寂然而不动矣。识神从九窍，以九窍为门户，人之能动能作，能想能虑，能感能觉者，皆识神也。识神附九窍而灵，故曰“九窍之邪。”喜怒哀乐，发皆中节为和，不能中节，则皆邪矣。孔子曰：“思无邪。”（见《论语·为政》）又曰：“君子有九思。”（《论语·季氏》）夫耳目皆不能思，何以视听言貌统谓之思？盖思者，识神为之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。
“三要”者，耳、目、口是也。《契》曰：“耳目口三宝，闭塞勿发通。兑合不以谈，希言顺鸿濛。”此在外者也；；若在内者，即是精、气、神之三者。精通于耳，气通于口，神通于目，三者相通。耳与精皆属于坎宫，呼吸之气，从口出入，气动神动，是为三要。三要闭而勿通，则巧拙之性，可以藏伏；九窍之邪，可归真矣。可以动静者，耳、目、口三要常动不静者也，可动而亦可静者也，动则精、气、神外漏，静则内藏。若能含眼光,凝耳韵,调鼻息,缄舌气,使动者皆静,则三要变为三宝矣。盖三要动,则六根接六尘,而内生六识,外发七情,沉迷不返,自堕轮回;静则六识归原,三宝和合,勇猛精进，即证菩提：《老子》曰“生之徒十有三，死之徒十有三”是也，亦即一化万殊，万殊归一之理也。夫耳、目、口者，本用之视听饮食，以养吾身者，而视听尤为聪明所寄。人之所以灵者，恃此而已。然生机在是，杀机亦在是；巧者在是，拙者亦在是；灵者在是，昧者亦在是。色、声、香、味、触，吾身心即所以贼吾天性也。福者乃所以为祸者，正是火之于木，火本由木所生，而火太炽，则木反为所焚，可见利人者，转以害人，故曰“火生于木，祸发必克”也。推之于国，其理亦同。若奸雄利用时机，而人主信倚，而援之权，养成势力，适以败国，如王莽之谦恭下士，董卓之诛叛有功，以及项羽复楚而覆楚，朱温捍唐而倾唐，史传所纪，不可胜数矣。知生杀祸福之机，而因应动静之候者，其唯圣人乎！修炼之道，端在于此，《易》曰“知几其神乎”（《易·系辞下》），又曰“枢机之发，荣辱之主”（《易·系辞上》）也。学圣者，当知所自矣。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之道。三盗既宜，三才既安。故曰食其时，百骸理（或作治）；动其机，万化安。
《阴符经》重在一“机”字，而生杀互相倚伏。反复之间，便见造化。“天生天杀，道之理”者，道本无名，强名曰“道”，是为导人遵正路也，所谓正路，即天地自然之造化。自然造化，无出乎理，天生天杀之理，即是道。生杀有机，在天为时机，在时为气机。《易》曰：“知几其神。”又曰：“神也者，妙万物而为言。”（《易·说卦》）几同机，唯神能知之。天体虚明，为造化之主宰，一而神者也。其在人焉，为本性元神，唯本性元神之动静，适符其机。当一阳来复之时，即“活子时”也；时至神知，即“活午时”也。虚极静笃，神气自然和合，故气机动而元神知之。邱祖曰：“气驰于外者，神亦驰外；神归于根兮，气亦归根。”若神扰则与气分离，心先动而气后随之，与此不同矣。气动即是机动，即是天生天杀之时机也，知此为知道。盖冬至一阳生，夏至一阴生，天之理亦即道之理；天之生杀之机，即道之生杀之机。宇宙万物，本太极中理炁所生，理炁散在宇宙，化生万物，理炁即道也。天生即是道生，天地亦宇宙间之一物，同为道所生者。然道无形，而天有象，故后人归功于天，而不言道。天生天杀，即是道生道杀，道即理也，故亦谓为天理。天之有生有杀，非天为之，实生乎所不得不生，杀乎所不得不杀也。何则？宇宙有限，而万类无穷，有生而无杀，则有盈满之患。天地之气化，将不足营养万类，而天地敝矣；有杀而无生，则六合萧条，天地之气机，亦几乎熄矣。故一生一杀，互为乘除，循环无端。《契》曰：“日月为易，刚柔相当。”生杀之道，即刚柔之道，亦即《易》之道。阴阳消长，一往一来，当阴盛阳衰，天地否塞之时，则雷动地下，而为《复卦》。一阳生于五阴之下，是为静极生阳，杀中生生，由《临》、《泰》、《大壮》、《夬》，一阳至六阳，而复归于《乾》；阳盛矣，于是风来天下，是为《姤卦》。一阴生于五阳之下，是为动极生阴，生中生杀，由《遁》、《否》、《观》、《剥》，一阴至六阴，而复归于《坤》。剥极而复，否极则泰，一阳六阴，周流不息，而成世界；消长盈虚，如环之转，而不失其序，伏羲氏名之为“太极”。极者穷也，穷则变，变则通也；太者大也，无边际，无内外，不可以形象拟者也。要不出“物极则反”之理耳。
更就阴阳消长，而极深研究，则知阴即生于阳，阳即生于阴；唯其杀也故生，唯其生也故杀。寒暑昼夜，朔望弦晦，无非动静之机。无暑即无寒，有晦方有朔，而五行之气，周流宇宙。子午卯酉为四正，子水，午火，卯木，酉金，合中土为五行。子水也，水本克火，而火胎于子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎于午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎于子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎于午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生杀、相伏之理也。方生方杀，方杀方生，相克即是相生，其为循环，更可知矣。盖天之杀机，即是盗藏生气，非真杀之也。何则？天时春生而夏长，秋收而冬藏；春夏，生机之时；秋冬，杀机之时也。不知所谓杀者，即是收藏；收藏者，收藏其生机也；今之收藏，即后之发舒者也。生固是生，杀亦是生，不过一藏于内，一发于外而已。证以树木，当霜降叶落凋伤之时，其根本则反比春夏润泽；掘地以察根中之液，比春夏转浓，可知生气归根，非是死灭也。更就地质察之，到冬而冻，如松花江之北，冬时之冻，深至七尺；七尺以下，则甚温暖，故穴居者可不必笼火。盖春夏之阳；发扬于地上；秋冬之阳，潜伏于地中。生机之时，外阳而内阴，是为《离卦》；杀机之时，外阴而内阳，是为《坎卦》。离内暗而外明，坎外明而内陷；离是发育，坎为收藏。无论发育，收藏，要皆为盗，盗太极中之理炁，以成造化而已。太极混混沌沌，动而生阳，是为理炁，万物禀此而生，故谓之“仁”；静而生阴，是金气，万物因土而成，是谓之“义”。一阴一阳，一生一成，而成世界，历万劫不变者也。
由此观之，天地万物无不由太极之理炁以生，故万物盗天地之气以荣枯，而天地亦盗万物之气以运行，人则并天地与万物之气而盗之，天地万物亦盗人之气。何也？
万物春生而秋收，生时万物盗天地之气，收时天地盗万物之气。万物在天地之中。所有阴阳之气，即万物之气。天地、万物，互相为盗，万物盗天地之气，而万物成；天地盗万物之气，而万物灭。唯理炁为万有资始之本，生天、生地、生人、生物者也；万有毁，则此气复还太极。天地间之林林总总，无论胎卵湿化，飞潜动植，以及山河大地，流行坎止，无不皆照，故曰：“天地，万物之盗。”天地代太极而言，与万物相对；天地实亦一物，而包于万物之内。意盖谓万物盗太极之气，太极亦盗万物之气也。所谓“万物，人之盗；人，万物之盗”者，人与万物，亦互相为盗。兹举例以明之。譬如近世科学家所说，人与万物，无不藉呼吸而生，而人之所需者养（按，即氧）气，因养气内有酸素，人得酸素，方能生存。而植物与人相反，须炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭气，而吸养气；植物吐养气，而吸炭气，故人与植物，互相为盗，方得遂其生。此一例也。
又人之生命，由于精气神结合而成，块然一身，以神为主宰，因气而生活，更以精为营养身体之资。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盗其精、气、神以外溢；万物又假其色、声、香、味，以盗人之精、气、神。我之精、气、神，已不知不觉，从六根而外漏矣，此人之时时为万物所盗也。然人生之衣食住行，以及种种嗜好，无不有赖于物，甚至宝玉、车马、药石、禽兽，皆可供玩用之需，每因之而夺万物之命，是又人之盗物也。故万物盗人，人盗万物，合之天地、万物之盗，是为“三盗”。三盗皆为天生天杀，实为自然之理。大千世界，由此三盗而成，亦将由此三盗而毁。其所以能互盗互生者，咸由无形虚空之中，有自然之道以主之耳，生成天地万物，而不与天地万物同毁者也，语曰：“有形终有坏，无形始是真”是也。
所谓“三盗既宜，三才既安”者，三才为天、地、人，三盗各得其正则天地位而万物育。生杀之机，即天地、人、物互盗之机，“宜”者，人顺天道之机，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、乐，发而皆中节，谓之和；和也者，天下之达道也。寂然不动，即是未发之中；感而遂通，自能发而中节。节者候也，如天道有寒暑温凉之不同，各随其节候而应；人情有喜怒哀乐，亦随其心境而成：诚于中，形于外，感于心，发于情，斯无不中节者。苟蔽于外诱之私，则发不中节，而盗亦不得其宜矣。何则？人之喜乐，由慈爱而生，如天地春夏之生机；人之哀怒，由悲愤而生，如天地秋冬之杀机。其所以同，一心也；而所发不同者，由气机之感动各异也。《难经》谓“大怒伤肝，大喜伤肾”，是身中气机之动，已有五脏之分，其发于外也，自有七情之各异。又常人无事之时，每景异则情殊，如遇春明天气,则色然喜,秋阴天气,则百感生。即所盗之气不同,感于人心,而各触其生杀之机以发也。
“食其时，百骸理”者，“饮食男女，人之大欲存也。”（见《礼记·礼运》）须顺其时，以合机宜，譬如时逢夏暑，不妨沉李浮瓜；时值秋深，正可对菊持螯。但不可强求，强求即贪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有笋而食笋，是皆食其时也。倘非时而食，如《列子》所谓“冬日饮冰，吾其内热乎”！夫冬饮汤而夏饮水，乃人之常也。今反之而冬日饮冰，是非病热者不为。盖百骸不理，则食非其时；亦唯食非其时，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此仅对形身而言，若就修道上言之，欲使“三盗相宜”，须先知阴阳造化之元理。知万物皆为太极之理炁所生，能保理即可长久。理炁之生无定，而实有定，得其时机，不难反覆天地生杀之柄，故太极之理炁，可盗之而来；天地之生机，可盗之而得此气。盗即采取也，采取而封固之，可以长生；更扩充而光大之，可以与天地合德，日月合明。丹书皆志盗也，周流之空气，盗也；盗太极之理炁，亦盗也，盗理炁，方谓得之。一盗得其宜，三才自安，可以参天两地，而与天地同其悠久矣。《经》谓“三盗既宜”，殆指此也。所谓“时”者，即火候之时，采药服食之时。知天道生杀之机者，修之炼之，应何时采取，何时温养，以及何时行小周天，同全部丹法，皆可于“时”之一字包括之。“食其时”即入圣，故孔子称“时中之圣”。天机不可见，而于时中可知其机。机动即时至，时至即机动。服食大药，盗虚无真阳，无不有时，即无不有机，得其机，即得其时矣。盖此所谓“机”，即生机杀机之机，进阳火，退阴符之机。一动一静之间，而气机、时机皆备矣。譬如一阳来复，由于气机之动，亦即人身子时。从此而采取服食之，即食其时，动其机也。
动机，即是气机初动之时，斯时有生有杀，反身而诚，则杀机亦为生机；顺其人欲，则生机亦为杀机。机动而食其时，自能健其身体，此所谓“时”，即指活子、活午而言。至此有机初动，活子时也；气机畅旺，正子时也；自觉其动，活午时也；继觉其旺，正午时也。因而采取封固，自然万化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但阳初动时，最要谨慎。此时为杀机，阳回采得之时，方为生机，故机动之时，须入定以锻炼之，使真阳上升，而周于全身。倘行功不合法度，中途泄漏，即杀机矣。以火候言之，阳复之时须定，定即杀机也；返还之时须忘，忘即生机矣。凡不采之采，不取之取，皆在身心两忘之时，自然而然转杀机为生机，故曰“颠倒”，曰“反覆”也。
人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
神之神为识神，不神之神，是为元神。时至唯元神知之，《契》曰:寝寐神相抱，觉悟侯存亡。盖欲复元神，必先有炼己之功；元神复，而后知气机之动静。识神仅灵于思虑，不能觉静中之气机也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不灵。若一任识神放驰，终日扰扰，而欲其神气相抱、灵而知机，则綦（通极）难矣。求不神之神之法，道在先使虚极静笃，混混沌沌，泯其识神，于是元神出现，即能感而遂通。盖灵于智巧，而不能寂照者，为识神；迹若混沌，而妙应无方者，为元神，《老子》曰“大巧若拙，大智若愚”者是也。欲求元神之所以神，必先使识神归于不神，屏除六识，空空洞洞，一物不知，于是不神之元神方神，而能相抱，能觉悟、能候存亡也。元神为不神之神，故曰“混沌元神”，唯其不神，方为至神；若如识神之神，即不神矣。夫元神虽似不神，而欲夺天地阴阳之造化，须用此不神之元神。元神虚空，与太极之理炁同类，故能相感，气机一动，而正觉随之。所谓炼己之功，即炼元神之功也。元神以静极而生，善察动机，故曰“时至神知”也。
所谓“日月有数，大小有定”者，元神之灵生于无，而出于静，如日月之数，定而不移也。日月之数，如朔晦弦望，而月之盈虚，尤显可征。月之三日，生一弯新月，即“一阳来复”也；至八日上弦，而“三阳开泰”；至望日，则六阳纯全，而成为圆月；至十六、则“哉生魄”，月缺一线；二十三下弦，月缺其半，是为“天地否”；至晦日，则成纯坤之体，全然隐没矣。月一月一循环，日则以四时定寒暑，一年一循环。合日月成易，是为阴阳变易之道。阴阳变易有定数，不神之神能知之，以与之同类，而能相感故也。“大小有定”者，阴小阳大，小往则大来，大往则小来，与日月之出没相同也。日一年一周天，月一月一周天，大小阴阳，一日一夜一周天。因有数定，故圣人知往推来，知气机之动作，食其时而得动机，是即成圣之功也。得此动机而上达，则圣贤仙佛，由此而成，神明因是而出。盖唯能到虚极静笃，而圣功方生，神明方出。气机之动，是子午相应也，圣人之功，即在此子午之时机中，一感一应，若立竿而见影也。地球北极为子，午即南极，子动午觉，气动神知。若无活子，即无活午；然无活午，亦无活子，必神归于不神，而后活子乃至，而活午即是不神之所以神。所谓有感必应，虚极静笃，自生神明，采取服食之功，胥在乎是。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
所谓“盗机”，在手得机，得机即盗，不得机即不得盗。此之盗机，天下已无见之、知之者，因天下无圣人之故。若有圣人，必能见之知之也。盖必虚心无见，而其机方可见，泯识绝知，而其机乃可知。苟先有见识，则终于不见不知已。是盗机也，君子得之，则可以保命全形，与天地同其寿，故曰“君子得之固躬”。道经曰：“心死然后神活。”即神之神死，而不神之神生，灭尽识神，方可复得元神；后天归于混沌，始能还其先天，“物格而后知致”也，亦克念而后作圣也。若彼鹜于物欲之小人，方利用其识神之机变，即或闻道，亦不能使神归于不神，即神之神以盗其机，适足以丧其命宝。盖纵欲败度，不能克己复礼以为之，终于有害无利而已，故曰“小人得之轻命”。葆元神者君子，用识神者小人；君子闻道，信受而勤行之；小人闻道，易之而轻其命。昔有解“小人”为无德之人，德不足而行道，转以促其天年。此释于理亦通，特似浅薄耳。又《悟真篇》曰：“命宝不宜轻弄。”命宝，即外阳也，吾人生人成仙，皆由于此，故为“命宝”。所谓“宝”者，指其中所寓之先天炁而言。苟夫天人合发，虚无寂静之时，感动虚无中先天之真阳前来，从阴跷冲入命门，而外形勃举，同时上冲心府，而元神觉知。此冲动命门、心府之先天炁，即命宝也。“不宜轻弄”，当在此时。如纵欲妄泄，此为后天之戕贼，而非“轻弄。”所谓轻弄，即是乱采乱取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是“轻命”也。
夫先天炁，无形无相，无声无臭，谁能见之？孰能知之？《悟真篇》曰：“见之不可用，用之不可见。恍惚里相逢，杳冥中有变。”因无形相，故可用而不可见，见则已化为后天，而失其机矣。当还原之初，混混沌沌，阴阳相合，此时一无所知也，一无所见也，而气机于焉发动，于焉知其发动。是时神气已合，药物已生，采取已得，而气已归归根，故可见可知，而实已用之之后矣。在盗机时，身心无为，而神气自然有所为。神气之为，从何而知见之乎？故得道者，实无所得；若求其得，斯轻弄命宝者也。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。
盲于目者聪于耳，因目不外漏，精神专一于耳故也；聋于耳者明于目，因耳不外漏，精神专集于目故也。由此可知，人身九窍，皆三宝出入之所,只须正心诚意,绝其外诱,则精气神自固,自视不见,而听不闻,真人潜深渊，自然安居于内矣。夫元神之与识神，本同一物，但有动静之分而已。绝其外诱，而神守其舍，是即元神“不神之神”也。不神于外，即神于内矣。天地间气机之感应，本极神速，譬之瞽者、聋者,既聋、瞽于此必聪察于彼也。夫眼之能视，神也；耳之能听，气也。瞽者善听，即神及于耳；聋者善视，即精集于目之故。由此理以推之，则吾人苟能放下一切，而不物于物，则耳目自然聪明，元神元气自然归于黄庭，而玉液，金液，随之以生矣。所谓“绝利一源”，即用一源之意，此以辨水源之清浊也。《老子》曰：“上善若水。”言其清净也。水善利万物，五行非土不长，万物非土不生，修道者须用真一之水，即至清之水，是为水源，即是水气，得即先天之一炁也，凡有形之水，皆此炁所化。绝利一源，用真一之水，则十倍于用。“师”，《易·师卦》，为“地水师”，地中有水；用真一之水，则十倍于地中之水。盖地中之水，为有形之水，为后天之水；真一之水，为无形之水，先天之水，其源绝清也。所谓《地水师》者，取土克水，而水不动故清。然而真一之水，为《离》中之水，是为火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者须辨水源，用至清之水，方可采取，稍杂即不能用矣。然何以能清？曰譬之聋瞽，绝其外摇即清，此即修道之药物，亦即乾金、水中之金也。绝其外而求于一源之清者，而更加返还之功，则能使后天之坎离，返为先天之乾坤，故曰“三返昼夜，用师万倍”也。所谓“昼夜”，即是一阴一阳，有乾坤坎离在内，既颠倒阴阳，而返还之，自万倍于用师。盖得真一之水，而七返九还，则得玉液金液。取象《师卦》，以其为土所克之水，是为止水，静而不波。然此水虽清，而非其源，取水之源，而返还之，则其效自著。何以曰“师”？师者，兵事也，此事与用兵相同，《老子》曰：“佳兵不祥。”亦取象于兵，修道与用兵同理，须虚者实之，实者虚之，运用之妙，在于一心。更须随其机而调度之，方能制胜。丹法皆谓之“战”，曰“龙虎交战”，曰“一场大战”，本“交媾”也。“三返昼夜”，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙进火，一方用水抽铅，一方用火添汞。返还即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返昼夜，自能万倍于用师也。
心生于物，死于物，机在目。天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。
心由万物而生，从万物而死；心体本空，更无形相，形相激之而生。心见物而知，闻事而觉，因物附物，毫无遁情，如镜之照人则人，照物则物，方有此见。幼孩心本无物，皆由后天习染，而有知识，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鸟兽，苟无此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，于是外以成世界，内以生吾心。譬如现在有交易所，方生买卖投机之心；使无此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，无论有形无形，一也。人至睡时，即无知识，必有外物以惊扰之方醒。吾人之本心，亦与睡时无异，空空洞洞，本无一物也。因有外境触于吾心，而心逐之矣。故不生之时，即先天之本性；既生之后，为后天之识神。心既有生有灭，于是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，于是弊精劳神于物中，而有生老病死。倘能不识不知。无一毫知识，视而不见，听而不闻，食而不知其味，保其空心，不生自可不灭。然世人以心殉物，沉溺其中，仅一微物，已用心求其精美，由少而壮而老，贪求不止，必到死而后已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰“死于物”也。
所谓“机在目”者，目为神光所寄，神日栖于目。物入眼帘，心即知之，心之动机，即在目也。观世音菩萨，有七十二变，唯不能变眼，故昔人有谓人体皆为后天,唯目中神光为先天之说,亦非无理,心之动机,皆经三要,而三要之中，目为直接于心。盖心之动，多由眼入，如路遇美色，眼见而心即动，至为神速。若耳听淫声，则必由耳到心，转念之后，其心方动；因神在目，入于目则已入于心矣。故人之将死，眼神先散；赤子之时，目光清洁也。知神之机在目，则炼己之道得矣。
夫天不言而四时行，百物生，天体空空洞洞，平地而望之，只见青空一气，并不甚高；然极之登昆仑之颠，而望其高，仍无改易。盖天虚空者也，无所谓视、听、言、动，而寒、暑、阴、阳，往来合度，亘古不失其序，若无恩于物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其无恩，方能并育万类也。人心能如天之空，则天地之造化，皆在我心中，我心与天地同量，而参天两地矣。无涯之虚空，其力能覆载天地，而我心亦与太虚同其体。惟其全空，方具万能，无所不育，无所不包，具有千百亿万之化身，随感而俱应也。在天之生造化，亦不出“感而遂通”四字，如遇水旱之灾，倘人能具有诚心，则以诚格天，而天应之，如桑林祷雨，埋儿获金，皆其明证。唯天之无恩，而大恩生，故迅雷烈风之蠢然者，亦效灵于虚空之中，而著其象也。时逢冬至，而“地雷复”，一阳从阴而生，雷动地下，以开春令之造化；时逢夏至，而“天风姤”，一阴自阳而降，风生天下，以成秋令之景象。天之生杀，即在“春秋”二季，雷发声于二月，而收声于九月，雷为阳气，即生气也；时到秋候，则起金风，金风即杀气也。彼风雷蠢然无知，但闻其声，不见其形，实且无声，激于物而鸣耳。然风雷实阴阳之变化，阳之积为迅雷，阴之积为烈风，雷风所以行生杀之机，而迅雷烈风则反覆生杀之时。一常一变，岂天有心以为之！亦随感而应，蠢然而动而已。在《易》雷、风为长男、长女，一阴、一阳，以代父母之乾坤而执政。是天地之生杀，唯于雷、风见之，其盗机亦在于此；其无恩而生大恩，亦在于此。圣人参天地之化育，欲恩被于万物则必求其所谓无恩者。无恩即无心也，无化育万物之心，则万物自然化育矣。
至乐性余，至静性康（一作则廉）。天之至私，用之至公。
此节由无恩而推演之，无恩与无为同也。心到至乐之时，而天性悠然自在，若有余闲；心到至静之时，则天性油然而生，若履康庄。吾人炼己到混沌之时，心忽开朗，即“至静性康”也；少焉心中畅快，莫可名状，即“至乐性余”也，至乐即真乐也。“天之至私，用之至公”者，以性比天性，虽为个人所私，而受之于天者，人人如是，无论智愚贤不肖皆同。若至私而实至公，性与天之虚空等量，大公无私，故天赋之性，无善、不善之分也。天偶有风雷，似若甚私，然因时而发，亘万古千秋而不变，此即天之至私，用之至公之例也。
禽之制在气，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。沉水入火，自取灭亡。（原无后二句）
禽即擒字，古字相同。擒之在气者，因气驰逐于外，欲将心收回，必加强制之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返还，受之于天时之景象，而乐余、静康，是必以气制之，心方不动，而返其本体，此即《金丹四百字》第一章所述“真土擒真铅，真铅制真汞。铅汞归真土，身心寂不动”之义也。真土可擒真铅，真铅即先天真阳，真汞即真阴，两者能皆归于土，则身心寂然不动矣。真土即是真意，亦即不染六尘之清净心，此事须先炼己，《西游记》牛魔王归真，即是其候。盖先天大道，全在真意，须得先天炁制之。至后天识神，时时外驰，此即《离卦》须以先天炁擒伏之。譬之降龙，先天炁即水中金，亦即真铅也。能制伏之，则《离卦》变为《乾卦》，是即取坎填离，由后天返先天之功也。“死者生之根，生者死之根”者，即是生杀之机，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死为生根，生为死根，恩害亦同于生死，而至于生。若能沉水于火中，则火为水所制，自归灭亡；以坎水填入离火之中，识神灭去，而元神生矣。此数语，皆指识神、元神而言，由识神返元神，即恩生于害；以识神灭元神，即害生于恩也。自取灭亡，即人心灭亡，而道心生，元神出现也。到此则修道之功夫已毕，故曰修道只在“炼己”一步功夫也。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇其圣，我以不奇其圣。（一本无后四句）
愚人以知天文地理为圣，我则不然，而以时文物理为要，知天地造化之气机，及万物之理性。有此二者，我推以为哲也。人以愚虞圣，以理由论议，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞圣。人以特别异迹，惊人之奇为圣，我则以平易为圣。盖惊奇立异，非中庸之道。道在和光同尘，能知日用之道，方是圣人。天地造化之循环，有定者也。其机枢在于气机。学者由博返约，能知其机枢，而归万殊于一本，则虽千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即继往开来之圣人也。
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
《老子》曰：“人法地，地法天.天法道，道法自然。”自然之道，在于静，唯静而不动，故天地万物生。此为自然之道，亦即太极也。空空洞洞而不动，故天地万物于是生。天地之道浸而已，浸者为循自然渐进之意。天地无心而空，到阳升时，浸浸而上升；到阴降时，浸浸而下降。故阴阳有偏胜之时，而太极自然之道，则不偏不倚者也。浸即有偏矣，阴浸阳则阴胜，阳浸阴则阳胜。然此为相推循环之理，揽全体而观之，仍不偏不倚也，然而，人则因此而有生老病死矣。“阴阳相推”，当推而阳胜之时为春夏，推而阴盛之时为秋冬。“变化顺”者，顺其自然之道心。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之（一本作“是故圣人知自然之不可为，因以道守制之”）至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼（一本作诡）藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
天地万物，由自然之道而生，其中虽有阴胜阳之时，然皆顺其自然，然圣人知此道不可违背。苟循其道而行，自然成仙成圣。因自然之道，一定不移，制之以为修炼之法，定为法度，作为口诀，亦皆有定而不可移。只要体空虚之体，自自然然，可仙可佛也。自然之道，从至静之道而来，能静则造化自然而生也。“至静之道”，为律历所不能契合，天道之造化，在至静之中，能静到片刻之间，可以攒簇一年之气候。阳生即是冬至，阴降即是夏至，此为工夫之冬夏，而非时候之冬夏。能虚极静笃，即可得造化于恍惚之间也。有一奇器，是生万象；八卦甲子，皆由此生，即太极也：在世界为生天地、人、物之太极，在人间为神气合化之太极。阴阳相胜之术，昭昭乎为人所共见，而非隐怪难知者。以其有象可见，虽有理不易明，而其象则易知也。此即玄关一窍,人身之太极,与天地之太极相同皆有八卦甲子，神机鬼藏，不易测度，于其象则昭著于外，而可知也。即其象以穷其理，则阴阳造化之源，如视诸掌矣。
第十三讲
时子心传月圆口诀
卯东酉西午南子北
丹经常见有两语，曰：“时之子，妙在心传；月之圆，存乎口诀。”此语在丹法，实为至要。今特分别详解如下：
白紫清真人《辩惑论》曰：“上品丹法，以精神魂魄意为药材，以行住坐卧为火候，以听乎（原作清静）自然为运用。”火候，即工夫也，运用即作用。先天大道，第一须放下身心，听其自然，不可丝毫勉强。一有勉强，即不能成丹。先天者，虚空也，须合乎虚空，方为先天。内空其心，外空其身，内外皆空，方可为空修道；性属于心，命属于身，身心两忘，性命方能合一，而发生造化。倘忘身不能忘心，或忘心不能忘身，皆不是先天也。空有真空顽空之分，真空不空，中有妙有，方为真空，心中并无所谓空，至静时自可验也。如刚睡起之时，万念皆空，心中并无一物，方为真空。若存心于空，即不能空矣，是为顽空。丹经万卷，皆教人修心空，唯心空为最难。若强制其心使空，则愈制愈不空。须用自然之法，念起即觉，觉之则无，是自空矣。念起即觉。觉能止念，所以曰“在止于至善”。觉即止也，至善即一觉也。若知念动，而又加以止念之念，即不得空，以其先有一制止之念在中也。还虚之法，即炼念也，念除即能还虚。外忘内忘，而成虚体，方能无中生有，静极生阳矣。既生阳，心须能收摄，方可退阴；不能收摄，阳不到身也。既能收摄，又须使之留住；不能留住，转眼即去，所以其中有火候也。既能采取，而又封固之，日积月累阳自足，而阴自退，自能返老还童。前所漏者，以新得之阳补之，不特补其缺者，更能积得新者，所以能返能还。身上还到五千四百生黄道之时，含宏光大，品物生亨，自能齿长而发黑，老妪返为少女，颓龄转为壮夫，此可必者也。其道首在返纯坤，而成虚体，然虚休不易到也，所以要性命双修。忘其心而心虚静，忘其身而身空静；心虚为内《坤卦》，身虚为外《坤卦》，内外两《坤》，即内外两空也。合两坤成《坤卦》，方是还虚，到此方能生阳。阳生由外卦之坤，而内坤实有以感之，如法采取，留在身上，方能退阴进阳，此时别有一番景象矣。何以曰“活子时？”子时即半夜之时也，一日之时起于子时而终于亥时，到亥时即阴极之时也。到子时而一阳复生，人不觉而鸡先觉，于是仰而鸣矣。盖鸡善感气，地下生阳气，冲动鸡身，鸡受此气，惊觉而鸣。阳气每日由地中生，永无改变，故鸡之鸣，亦永远不改。活子时，即阳生之时也，南省鸡鸣于丑，北省则子时鸡鸣，可见阳气之生，由北而南，坎宫得气最先也。子时又从冬至而来，邵子曰：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。”子之半，即子月之半也，此为天心发现之时，年年如此，万劫不易，一阳虽动，而万物未生，所以比之于子。以造化言，至十月而剥尽，亥子之交，为纯《坤》之卦，故到冬万物收藏，纯阴之象也。冬至一阳来复，成《复卦》，复者，复其春生之造化也。冬至月前半月，为纯阴之时，即纯坤之象，从《剥卦》而来。《剥卦》属九月下半，及十月上半，剥尽阳气，履霜坚冰。阳气尚未尽，则昆虫草木，尚有可勉强支持者，故在十月初间，叶尚未尽，虫尚有声；至阳尽之十尾冬初，则虫蛇皆昏迷矣。盖虫蛇非阳气不能动也，到阳尽则蛰藏而不动矣。霜冰剥尽，剥尽即纯坤也，到冬至则纯坤之中，而阳又生。《复》自下复，《剥》从上剥，剥尽则阳气潜藏于下，故寒天掘地六、七尺以下，即不冻，再下则有暖气，此即阳气也。天气上升，地气下降，闭塞而咸冬，到春则又复其阳矣。
昔闻堪舆陈君言，冬日地下之冻，以尺量其深浅，记其数，以六除之，无不成为整数，彼于北五省各处试掘，无不皆然，可见《坤卦》用六之妙，此阅历之言，容或不谬。冬日阳气藏之深深，草木枯槁而不死，以根藏于地，有阳气以养之之故。虫蛇在外即死，蛰藏深谷地穴中，则有阳气以生之，故深山大泽，虫蛇皆下蛰，而自食其髓。要非地下有阳，不能自存也，《易》曰“潜龙勿用”，阳在下也。冬至一阳来复，为《地雷复》，从此渐复其阳，《易》曰“复其见天地之心”者，即见大造循环之心。天心转辗而圆，天地之真阳，到冬至而见，在人固不觉，而天地之气已大不同矣。此时阳长阴消，太阳阳气之精也，到此而日渐长；返之而阴盛阳消，则日渐短，即夏至也。冬至前日短已极，故一阳来复，生于地中，渐复渐生，到二阳《临卦》，即可考见矣。树枝含浆，在十一月甚少，到十二月即多，桑树至冬即发叶，此得气最早之树也。十月先开岭上梅,岭上地暖,阳来甚早,故先开。一阳虽复，万物未生，须至三阳方生，即正月也。活子时就冬至而来，就一日而论，日阳夜阴，到夜半子时，则阳生；至戍亥则阴极。子时，阳初动之时也，丹法之子时，活子时也；夜半之子时，死子时也。身中之生阳实无定而活动，无论何时，静即阳生，故谓之“活”；在午时做工，亦能生阳，亦为活子。盖此子时，为我身心两静而生阳之子时，并非一定之子时也，故曰“活子时”。《四百字》曰：“夏至不在午，冬至不在子。”即此是也。阳生时比之为活子时，此阳初生，而尚未生万物也。固造丹之关系，“活子时”外又添一“正子时”：活子时，阳气复；正子时，则阳生已到身中。初生甚微，譬之一点，须养足之，使之长大，方能感到身上。阳极嫩而不到身，不能采取，养之使足，即火候也，须用定功以养之。初做工到身心两静而生阳，为《地雷复》，未到身上，仍须守《坤》，坤生阳者也；倘稍变而非纯坤，阳即中止而不来。因阳生有时，知根能见之，因见景而动念，揣想阳气之如何，阳即不再来矣。盖初得之气其微，故不可稍动，必须保守，更进一步，使之长进，所以须用定字工夫。定者，定于一也，以心中之神，定于内外虚空之处，神定于外，完全离身，身更虚空，方能生足阳气。阳气即是，身上有景，觉周身舒适而酥软，此即生足之时也。心甚快乐。到此阳已至足，须用忘字功夫，即定在外之神，亦须忘之；忘者不采之采，即采取之功夫也，定字即保养之功夫也。因此周身皮肉跳动，如蚤在身上，此时更须忘；然已到酥麻透体，忘不能忘时，即须止火，或起而徐步，或略看道书，此即止火而封固之时也。若不止火封固，则此时阳气已足极，即可发热化汗，阳气散而化为后天，所以须用止字工夫，此亦最要，而不可忽者也。其中尚有一“活午时”，午时为夏至；活午时，即一阴生之时也。就理论而言，午为阴生，活午时属于心，由身到心，本是《离卦》。《离》中为空虚，冲动《离卦》，即一阴方生之时也。阳生有景，初来在皮肉之外，由外而入心，即起知觉，当空虚时为杳冥，阳生即为恍惚。一冲到心，即觉身上之景如酥麻，如阳举，此即活午时也。子午相对，到心而觉，为活午时，须用定字功夫。子午相差六时，其实在一瞬之间，从子时即到午时。子午为南北两极，一到即知，身为活子时，心为活午时，到子觉午，此其别也。活午时以比夏至，为《天风姤》，因六阳成《乾》，时在四月。《乾》到极处，为阳极阴生，即五月之时也，即至夏至而一阴生，从天下而生，为一阴来姤。何以知之？因阳极而亢，一阴来姤，大雨时行，阴阳交而成雨泽，天日极长，至夏至复而渐短矣。到六月二阴为《遁卦》，七月三阴为《否卦》。在三月《泽天夬》，五阳一阴，故万花开放；五月端五，日丽中天，即阳极之时也，所以曰“天中节”。阳极阴生，天地造化，循环不断，于此可知也。
活子、活午之中，尚有卯酉二时。子丑寅卯辰已为六阳时，午未申酉戌亥为六阴时。既有子午，卯酉即在其中。子午卯酉为四正，占东南西北四正之方，其余为四隅。各书有此八方，加以中宫，为九宫。四正在天心为天罡，斗魁居中间者，为北辰，亦即紫微；其环绕而移动者，为北极中之斗柄；因斗柄之移动，而分出一年之气候。一年十二月，因斗柄所指而不同，斗魁在中不动。子午卯酉，亦可由此而分也是。斗柄之中间为定盘星，譬如身心，身心不动，真意居中，而神气自然交合，分为子午卯酉也。阳生即子午，沐浴即卯酉；子午南北相对，卯酉东西相对；举午即可括卯，举子即可括酉。阳来能觉，即子午，而卯酉在其中矣。《契》曰：“子当左转，午则西旋。”（原作“子当右转，午乃东旋。”）子上午下，同时而转；子之阳气到卯，而午之阴气到酉矣。兹以图明之。
卯酉同时，由子到午藏卯，由午到子藏酉。天有四象，为天地日月，乾坤坎离，天南地北，日东月西；丹法有子午卯酉，午南子北，卯东酉西，其实皆象也。若分而言之，则为子动午觉，卯休酉息；子北午南，卯酉在东西；子阳升，午阴降；卯酉到，阴阳平均，而沐浴之时也。沐浴正当中宫，譬如斗魁之定盘星然，是为虚空，阳自下升，阴自上降，用忘字工夫，自能将阳气封在中间，而得丹矣。丹法所讲如此，要皆为比象，而不可执泥之也。《四百字》曰：“及其沐浴时，卯酉亦虚比。”即此可知矣。行大周天时，阳气之动，皆有象而可知；当小周天时，阳气之动尚微，身上阴气尚重，所以不能尽知。大周天已有法身，而能知其升降；小周天则仅知酥麻而已。忘身忘心，即是温养之意；至欲忘而不能忘，即是阳足，须即止火。此即子午卯酉之别也。
上文所讲，即“时之子，妙在心传”之解释也；至“月之圆，存乎口诀”之理，更接续言之。
丹家以乾、坤为天、地，坎离为日、月，而取坎离之用，因日中有金乌，月中有玉兔，即以乌、兔为药物焉。盖月圆之理，即天地所留炼丹之法象也。日光永远团圆，千古不变；而月则有盈亏，日日不同，日日有象。月无光者也，而为太阴之精，在卦为《坎》，为内阳而外阴；外阴所以无光，借日之光以为光。天地在夏至、冬至相交，日月则一月一交；在月晦之日，日在天上，月在地下，而在地中相交；日月相对，月吸太阳之光。盖月是纯阴虚空之体，虚而能容，以出为入，故能吸收太阳之光。至三日之后，出现于庚方，渐吐其光，形如蛾眉。庚方即东方也，庚为震，震纳庚，故曰“庚方”，其时只一弯新月；当先庚三日，在廿八日，月仅一弯，将亏尽而无光。初现在庚之月，正与将亏尽时之大小无异也。初四以后，逐日添光一线，与炼丹时积阳无异，由一点一点积累而成。到初八之日，月成半圆形，见于兑丁之方，兑方正西方也，谓之曰“上弦”。好象弓形，一面为弓背，一面为弓弦；为弓弦朝上之东方，所以曰“上弦”，其平如绳，阴中阳半，即阴阳各半。若就一圆而论，则明者半，而藏者亦半，即或有不可视，亦因有一半在也，是为初八之月。后又逐日增光一线，至十五望月，而成圆月，见于乾甲之方；自西徂东，见太阳而光满矣。歌曰：
蟾蜍与兔魄，日月炁双明。
蟾蜍视卦节，吐者兔生光。
炼丹道已讫，屈伸低下昂。
蟾蜍兔魄，日月双明，蟾蜍以象太阴，乌兔以象太阳。蟾蜍为阳精，其物生水中，昂头向天，专吸太阳之气；兔者，见月吐气，性无雌雄，向十五圆月吐气而孕，生产由口中吐出。一吸一吐，以象一日一月，《黄庭经》曰：“出日入月呼吸存。”一吸而阴降，一呼而阳升，以比阴阳升降，蟾之吸往内而收，兔之吐以出为入。向外吐气，即以比月，月到十五，吐尽阳光故也。当晦日，日月相交之时，黑影落于月中；其后阳光渐积渐增，至十五而满足，月光即太阳之光也。十五月圆，日月双明；不但月圆，日亦圆矣。日月双举者，以比性命及神气而言也。
到十六，月又生魄，而生阴矣。十五月圆，至十六阳消阴长，盛满之乾金，渐渐亏缺。至二十三之日，见于南方，巽辛之方，只有一半，黑白各半，是为下弦之月。弓弦向下，阳中阴半，从下而上，有似上弦，阳生从下而上，阳中已有一半生阴。以后逐日进黑退白，至廿八日，而月仅一弯，至晦日亏蚀尽矣。月月如此，不差毫发，由月可知每月月之大小。中国之太阴历，从月而来也，观此可知每月晦朔弦望，固月有圆缺之故。丹法取象于月，阳气生足之时，即为月圆之时也。《悟真篇》曰：“八月十五玩蟾辉，正是金精壮盛时。”此时水足金满，《乾卦》之象，其日为望，纯坤虚体为晦。日月相交，即神气相合也，入混沌而生微阳，譬如初三之月是也。活子时所生之阳，亦即为一弯之新月；阴阳各半，即上下弦之月是也。上弦之月，下半为阳之半，上半为阴之半；身上积阳气到一半之时，即身上之阴气退去一半之时，退去之阴，即上面黑暗之一半是也。阴阳各为半圆相合，丹法中所谓“圆月”，即半阴半阳相合而成之圆月，是之谓“圆月”，非如通常全体纯阳为圆月，与望日之月圆有别也。
今假定为所生一半之阳气为上弦，所退一半之阴气为下弦，上下相合，而为圆月；上弦在身，下弦在心，身心相合，即为月圆。此时金水各半，时逢二八，药苗新嫩，正可采取，因由“定”字，转用“忘”字工夫，子则东转到卯成上弦，即进阳也；午则西旋到酉成下弦，即退阴也。卯酉同时相合，而为圆月，正应采取成丹，其法宜用沐浴温养。盖此为阴阳平均之时，汞铅各半；金木相交，有刑有德。又上弦为青龙之弦气，下弦为白虎之弦气，上下相合，药苗不老不嫩，正可采取。《悟真篇》所谓“八月十五，金精壮盛”，正此是也。所谓“采取”者，即是不采之采，不取之取，专用沐浴工夫，一意自然，自能神气相合，金木合并，而得丹矣，此修道者，最宜注意者也。兹将其意，图之于下：
以上所述，即“月之圆，存乎口诀”之意也。
现在讲道者，傍门太多，所以须详细讲解。若不深明其理，一遇傍门，即可误入岐途；若已详知，自能明辨之矣。从前师弟授受，全在心心相印，口口相传；师不为之细剖，须弟自行体会，其难多矣。其细微之理，非讲实不易明，而从前皆不甚讲，即如邱祖等七真掌教，亦只讲其大略，不甚详明。我所以讲之甚详者，因道为大公之物，我汪师亦以普渡为心，所以上继其志；且道不可私，既受此道，应以宏道为己责，譬如吕祖普渡之心，至今未了，所以到处开鸾宣化。至于成道，必须三千八百功行；然若有诚心一念，亦可满愿，不可畏难也。我辈应以利济为心，济一人不如济多数之人；济多数之人，不如济天下之人。能济天下之人，于心方稍尽矣。
上弦下弦，合而成圆月；月圆口缺，即如上所述矣。丹法又以月比阳生，八日半圆，十五全圆，廿三日又成半圆，至廿八复为一弯，丹法以此比阳气之消长。又以月比道心，有九转工夫，亦取象于月。人生未遑修此道时，为黑月，一点无光，有同晦日也；因进修而尘情渐淡，修出一点道心，谓之曰“偃月炉”，即初三之月也，一点道心发现，而炉已安上矣。清真教亦有取于偃月，而为彼教之符号，哈埠道里三道街，俄人设有清真教堂，屋上有一偃月标帜；华人之清真教堂，则将偃月供诸中堂，以偃月比真心之发见，与此比道心同意也；九转之初全黑，初生一弯之月为二转。至第三转，则月光再显一分为二分，以比道心之显二分也；第四转，月光更多；第五转为上弦，半白半黑，即筑基已成之时也。九转皆为炼性之功，五转已成筑基;至六转大半为月光;到七转黑几退尽;八转黑色仅成一弯;九转则告成功,而为光明之圆月矣。人心渐退，而白光渐显，到九转，黑色退尽，而完全其道心，此为《性命圭旨》所举之九鼎一意也。何以曰九？九为阳数，到九转则返成纯阳。九转丹法，有取于月，盖以月为比象，则易于明了故也。
人生受胎下地之时，本来完全，因知识开通，沾染人欲，而渐黑；半黑半白之时，即五千四百生黄道之日也。在此进修，可以无容筑基，过此则黑日增，所以须退黑转白。识神与元神之消长，阳气与阴气之进退，皆可以比象之也。到六十四岁，则几乎全黑，至白光退尽，阳气已尽，则死矣。月本无光，以太阳之光为光者也。先天真阳，亦自外来，唯纯坤可以得真阳。黑体是为纯坤，所以能吸收阳气之日光；倘黑中微杂以白，即不能吸收。故日月相交，月吸日光，必在晦日，因白光退尽，成纯黑之体故耳。观此可以知阴阳交感之理，唯纯坤能感纯阳，感即吸收之谓。一接即感，即能吸收，吸后再吐，转辗循环，此造化之妙用，天地人皆同之，所以云“月为天地留作丹法之象”，即此是也。一月三十日中，由黑而一弯，而全圆，而再黑，正须三十天之时间，所以造历者，定三十日为一月。月本太阴之精，其卦属《坤》，《坤卦》用六，一月朔、望、弦、晦，须经五个阶级，五六三十，用六经五而成三十天，为一周流，所以《契》曰“月节有五六，经纬奉日使”也。月感太阳之光以为光，正三十天为一周流，奉日之使；与日交光，其交其吸，皆日使之耳。造历者曰：太阴历者，从月计算，由月而来也；太阳历者，从太阳计算而来，亦为地球历。此其别也。
月到晦日无光，而落在坤方之西南方，坤方见有黑影，于月可以知天地之造化。坤本黑也，空也，无也，月到坤方，则为黑为空为无。坎离代乾坤而行政，日以代天，月以代地；离日代乾天而行，是为真阳，永永不灭不散，开辟以来，毫无变动；月则不然，逐日变动，于此可以知乾健、坤顺之造化也。至日蚀月蚀，则因气候上之差池而生；丹法因火候不当，亦可生火燥水寒之变。故天行不当则生灾，人为不顺则有变，其理一也。惟日月剥蚀，可于事前推知；火候之灾，虽不可前知，亦可由微知著，皆因阴阳不均之故而生，天道、人道，无以异也。人元火候，须二八相当，丹法比为半斤八两，半斤八两一也；又比为上弦下弦，身到上弦，心即到下弦，以身心分上下两弦，两边阴阳，必须调均。上弦进阳火到卯，下弦退阴符到酉，上下两弦，半斤八两，合而成丹，即合阴阳而成道也；必须真阴真阳平均方交，不然则不能交也。亦曰“龙虎交”，卯木属东方青龙，酉金属西方白虎，卯酉中宫相对，所以相交，是为龙虎交。《参同契》“龙呼于虎，虎吸龙精”，加入呼吸二字，即可知其关系，上上下弦相交也。《易经》以震为龙，兑为虎，龙虎交，即震兑交也；本心为离，而身为坎，是为坎离交。因子午卯酉，同在一地，故以子午交为坎离交，以卯酉交为震兑交，以其作用，皆在中宫故也。丹书名为“和合四象，攒簇五行”，子午卯酉，为坎离震兑之四卦。阳上阴下，坎离交即震兑交，以子午卯酉合在一处之坤宫，而相交故也。兹以图明之，如下所述：从一直到中宫，即子午交矣，而其地为卯酉之门，即可谓卯酉交。观此可以明白矣。又曰“攒簇五行”，亦即此也，加入中宫，即为五行矣。子午卯酉为金木水火，加入中宫之真土，即成五行矣。子午卯酉在一处，子午交即卯酉交；卯酉交即金木并；子午交即水火交也。不过有内外之分，金木在外，子午在内。至内外之分晰如何，其交法奚若，至讲小周天火候时，再详述之可耳。
修道者做还虚工夫，而到阳生之时，自应知时子之心传，与月圆之口诀。到此即可做九还七返工夫矣。