【原文】

　　不出户，知天下；不窥牖①，见天道。其出弥远②，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　【注释】

　　①窥：从孔隙看。牖：窗户。

　　②弥(mi)：更加，越。

　　【译文】

　　了解大道的人不出门户一步，就能够推知天下事理；不向窗外望一望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能够推知事理，不用窥望就能够明晓，不去妄加施为就能够有所成就。

　　【解析】

　　这一章老子从“无为”的思想出发，提出了自己的“认识论”和“实践论”。从认识上讲，世俗的方法是使见闻广博，老子的方法则是“得其一”，“抱一为天下式”，领悟“道”这个总纲和大原则，不出家门，天下事也差不多清楚了。从实践上讲，是顺道而行，不主观妄作，所以好像什么也没干，就成功了，这就是“无为而成”。

　　“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”“户”即门户、家门。“知”意为对世界的本来面目的认识。“天下”即整个现实世界。“天道”即自然的法则，也就是世界发生、发展的规律。老子认为，了解大道的人不必出门，就能够推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能够了解大自然的法则。由这句话可以知道，老子并不看重外在的经验，而是十分重视内在的直观体验。他认为，心灵本是清静透明的，就像一面镜子，自身便具备洞察外界自然、透视现实世界的功能。这里的“知天下”和“见天道”，是在遵循“无为”的前提下获得的主观认识。在前面的章节中，老子一再强调，道的德行是无欲无求，圣人合乎道的德行，这是因为他们做到了不争、无为。圣人知道世间的一切事物都来源于天地自然。大道无为，天道也无为，人道、物道皆是如此。

　　“其出弥远，其知弥少。“出”远离家园。这句话的意思是说，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何来理解这句话的涵义呢？其实，老子是想告诉我们，如果人的心智活动向外奔逐，就会使思绪纷杂、精神散乱，就好像镜子上面蒙上灰尘一样，这便是“其出弥远，其知弥少”。老子认为，外面应该加强对自身的修养，摒弃自己的欲念，清除心灵的蔽障，以开明的智慧、虚静的心境，去观照外物，了解外物运行的规律。

　　“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“行”指的是离开家园而远行。“为”即人们刻意努力的认识活动，也就是妄为、有为。老子最后指出，正是出于对生命本质的维护，所以要坚决排斥人们的盲目行动。他认为，行动的跨度越大，所获得的真知就越少。真正的智者不必做出大的行动，便能获得正确知识。

　　王弼《道德经注》

　　事有宗而物有主，途虽殊而其归同也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致。执古之道，可以御今；虽处于今，可以知古始。故不出户、窥牖，而可知也。

　　无在于一，而求之于众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得。如其知之，不须出户；若其不知，出愈远愈迷也。得物之致，故虽不行，而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已，故虽不为，而使之成矣。

　　事物都有他们的本源和主宰，途径虽然不一样，但最终的归属都是一样的，万物的意图和考虑各有不同而它们的根本却是相同的。道和它的理是最普遍、最恒久的。以古代的道可以处理现在的事情；虽然身在现在，也可以知道古代初始时候的情形。所以，不出门、不开窗户就能知道天下古今的事。

　　无在于一，而追求外物的行为会接触越来越多的东西，反而离一越来越远。道是看也看不见，听也听不到，摸也摸不到的。如果明白这个道理的话，就不用出门就能知道；如果不懂这个道理，那就是走得越远越觉得迷惑。了解了事物的根本，虽然不去远行，思考一下就可以得出正确的结论；认识了事物的本始，虽然肉眼看不到，然而可以以此来明辨是非。明了了事物的本性，顺从就可以了，所以虽然无所作为，事物可以沿着它发展的必然规律去形成完全。

　　苏辙《老子解》

　　性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。

　　世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞。见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。性之所及，非特能知能名而已。盖可以因物之自然，不劳而成之矣。

　　性体现在万物之中，充满了宇宙，没有远近古今的区别。古代的圣人，之所以能够不出门、不开窗就什么都知道，只因为他的本性能够完全地发挥。

　　世上的人为外物所蒙蔽，本性被不同的感觉吸引，在内被身心的欲望、杂念弄得混乱，在外被自然环境限制。看不到视觉之外的景象，听不到听觉之外的声音，门窗那样的小东西就能把外部信息遮蔽。圣人能无所不知是因为恢复了本性，并且本性完全、纯净，其他的人对此不了解就出门远行去求索，所以走得越远，得到的越少。本性能够做到的，不只是能认知、能区分、能言说、能命名。还可以利用事物的自然本性来做成事情，而不必劳烦自己的精力。