【原文】

　　民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。

　　【注释】

　　①狎：同“狭”。

　　②厌：“压”的意思。

　　③厌：同前。

　　④厌：作“厌恶”解。

　　⑤见：同“现”，表现。

　　【译文】

　　当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。

　　【解析】

　　这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。

　　老子说：“民不畏威，则大威至。”第一个“威”意为统治者的权威、高压政策；第二个“威”指的是统治者面临的威胁。老子认为，如果民众不再畏惧统治者的权威，那么统治者也就大难临头了。为什么这么说呢？这是因为统治者是民众的榜样，倘若统治者骄奢淫逸，行为不检点，一定会诱使民众滋生各种欲望，而民众也必然会用尽各种手段去追逐私利，以满足自己的欲望。这样一来，民众不惧怕统治者的权威也就成了很自然的事，其结果必然会导致统治者的地位受到威胁，这是统治者最不愿看到的事情。

　　“无狎其所居，无厌其所生。”“狎”意为任意地、肆无忌惮地侵犯、扰乱以至于使人感到不安、窘迫和恐惧。“生’’指的是生长的国度。在这句中，针对统治者地位受到威胁的情况，老子向统治者提出了最严厉的警告，警告统治者要好白为之，不可再作威作福。老子认为，民以“生’’为本，如果他们连最起码的生计都难以维持，那么还惧怕什么苛政和威严呢？所以，一旦人民饥不择食、居无定所，他们就会惹是生非，发生逆乱，这样一来，社会动荡也就成为必然了。

　　“夫唯不厌，是以不厌。”这两句话与前面的两句话相联系，显然省略了一个过渡性的逻辑环节，它的完整形式应该是：“故厌其所生，以其被厌；夫唯不厌，是以不厌。”

　　“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。"“自知”与自欺的意义相对立，它是一种绝对的知的状态。一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。所以，这里的“知”，含有“良知”的意蕴。当人们想方设法为自己的恶行寻找合理依据的时候，这实际上就是企图使自己的良知认同所做的恶行，然而这是绝对办不到的，因为人们所能办到的只不过是泯灭自己的良知罢了。所以，自知就是对自己良心和良知的认同。“自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人、没有世界。“自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么他就不是真正的自爱者。只有做到爱己及人，这才是真正的自爱。“自贵”说的是只认为自己有价值，而否定他人和世界的价值。在老子看来，圣人都有自知之明，他们不仅爱自己，也爱百姓。如果统治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那么他就会骄奢淫逸、恣意妄为，堕落成为压迫民众的暴君。

　　王弼《道德经注》

　　清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。

　　故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则狎居厌生。

　　淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要到来了。

　　所以说人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要厌烦淡泊宁静，无所作为，谦卑退让的状态。这里是说威势是不可依赖的。不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。不要大肆展现自己所知的，这种行为是夸大荣耀，滥使威权。自己过分看重自己，就难以维持淡泊清静、谦卑退让的心态了。

　　苏辙《老子解》

　　夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威，杂然乘之，终身惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。

　　本性有它自己的威势，高大光明，万物都无法影响它，这就是所谓伟大的威势。人们常常沉溺于诸多妄想之中，惧怕死亡，患得患失，其他事物的威势就有了施展的机会，让人一辈子忧愁恐惧，虽然自己本来就有伟大的威势却不知道。如果真正知道了，生死对人来说就是一样的，得失也没有什么区别，就能坦然而没有什么害怕的，伟大的威势就灿烂地展现出来了。

　　性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌，是以见不出视、闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得。不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。

　　夫唯圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至也。

　　本性的大可以包容天地。对此不明了的人以为四肢九窍是属于自己的，保守呵护而不知满足，所以所看到的超不出视觉的范围，所听到的超不出听觉的范围，渺小而卑下。所以教导他们：不要因为固执于自身而使自己的心胸、眼界窄小。对本性了解的人，知道本性的大，而我们生活的环境狭小，让人厌烦，想要脱离而实现不了。人们不知道对事物有爱憎是被局限在了具体事物上，所以教导说：不要厌恶生存的环境。

　　只有圣人不觉得狭小也不觉得厌恶，与其他人共同生活，自我的发展顺从道的规律，在他眼里宽窄、洁净肮脏都没有区别，既然不再厌恶生存，然后就知道生存本来没有什么值得厌恶的。圣人虽然知道自己的能力却不自我彰显，虽然爱惜自己却不把自己看得很高贵而以此炫耀，怕别人产生厌恶或爱慕的情感。厌恶或爱慕的情感不忘掉，百姓还是有所畏惧，畏惧去除了，伟大的威势才会产生。