【原文】

　　唯之与阿①，相去几何②？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！众人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察⑫，我独闷闷⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若无止⑮。众人皆有以⑯，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

　　【注释】

　　①唯：诚恳的应诺声。阿：逢迎的应对声音。

　　②几何：多少。

　　③荒兮：无边无际，形容其大。

　　④央：完结的意思。

　　⑤熙熙：快乐的样子。

　　⑥太牢：古代代帝王祭祀时丰盛的筵席（有牛、羊、猪）。

　　⑦泊兮：浑朴、淡泊的意思。

　　⑧兆：征兆，迹象的意思。

　　⑨沌沌(dùn)：不清楚。

　　⑩孩：婴儿的笑声。

　　⑪儽儽(liǎo)：疲倦的样子。儽，通“累”。

　　⑫察察：苛刻之意。

　　⑬闷闷：昏浊，不清楚的意思。

　　⑭澹（dàn）：辽阔、辽远的意思。

　　⑮飂(liǎo)：狂暴的风。

　　⑯以：在这里作“用”字解。也有“能耐”意。

　　【译文】

　　应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日丽之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦闲散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊，混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。

　　【导读】

　　美丑，贵贱都是相对的而言的，，随着环境的变化而变化。与其向俗人那样追逐世间的美与贵，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做个“愚人”，保山无用，以安心性。

　　【解析】

　　本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。

　　老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。

　　在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人还有什么乐趣可言呢？

　　在老子看来．贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及到有抱负、有理想的人。“

　　众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。

　　众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。

　　“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较；而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。

　　王弼《道德经注》

　　下篇，为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也。若将无欲而足，何求于益？不知而中，何求于进？夫燕雀有匹，鸠鸽有仇；寒乡之民，必知旃裘。自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑？唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以为用也。

　　《道德经》下篇说：追求学问的人知识一天比一天增长，是做加法；追求大道的人繁琐肤浅的机巧、智识和杂念一天比一天减少，是做减法。然而学习是增加自己的能力、知识而增进自己的智慧。如果没有求知的欲望而满足于自己所知道的，那还求增加什么呢？自己没有意识而恰恰处在合适的位置，还求什么进步呢？燕雀鸠鸽都有各自的伙伴；冷的地方的人必然擅长制作御寒衣物。事物依自然规律发展就够了，增加则会产生令人忧虑的影响。将水鸟的脚加长和截短鹤的腿没有什么区别；畏惧荣誉之增添如同畏惧刑罚加身一样。应诺和呵斥，美好和丑恶，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。

　　荒兮其未央哉！叹与俗相反之远也。众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢，如春登台也。我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰“皆有余”也。我独廓然无为无欲，若遗失之也。

　　如此久远，却仍没有尽头，是感叹与世俗相差太远。众人沉迷于美好的东西而不断进取，迷惑于荣誉和利益，欲望越来越旺盛，心气越来越浮躁，所以说众人都熙熙攘攘、兴高采烈，好像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景。我空虚没有形象用以辨识或命名，没有即将行动的先兆，就像婴儿还不会发出笑声。众人都有想法有抱负，充满了内心，所以说都有余。就我自己空虚、没有作为也没有欲望，像是丢了东西一样。

　　绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可睹，我颓然若此也。沌沌兮，无所别析，不可为明。以，用也，皆欲有所施用也。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰“顽且鄙”也。食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰“我独欲异于人”。

　　极端愚痴的人，心里不作什么辨别分析，意识里也没有美好和丑恶之分，也看不出他有什么想法、情绪，我消沉的样子就是这样。混混沌沌，无法区别、辨析，不可以将它分析明白。以，是用的意思，众人都想有器物可以使用。什么也不想做，昏昏沉沉的，好像什么都不知道了，所以说顽固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人们都舍弃生养众生的根本，而去珍爱表面上的华丽纹饰，所以说只有我自己和别人不一样。

　　苏辙《老子解》

　　为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益增所未闻，积之未已，而无以一之。则以圆害方，以直害曲，其中纷然不胜其忧矣。患夫学者之至此，故曰“绝学无忧”。若夫圣人，未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，安用绝学邪？

　　追求学问的人知识一天比一天增长，是做加法，追求大道的人繁琐肤浅的机巧、智识和杂念一天比一天减少，是做减法；不知道生命真正的意义，而通过学习增加以前所不知道的知识，学习积累没有停止的时候，却不能将这些知识统一、贯穿起来。于是各种知识、各种学派之间就会因为不同而产生矛盾，就像方和圆，曲和直一样难以通融，让人难以忍受其中的纷乱繁杂。老子怕治学的人陷入如此境地，就说“抛弃学习才能没有忧虑”。圣人不是不学习，而是以对道的探求为主，不学知识也不显得贫乏，多学也不会觉得繁杂，清晰明白而没有顾虑，哪里用得着弃绝学习呢？

　　学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣。而况夫善恶之相反乎？夫惟圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉！苟如此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。

　　学者沉溺于大量的知识而无法将它们统一、贯穿起来，所以唯的恭敬和阿的怠慢难以合二为一。何况善恶真的是相反的吗？只有圣人知道万物都是从本性开始，到虚妄结束，如同画出的马牛、刻出的虎猪，都不是真实的，没有是非异同的差别，哪里知道区别大小？如果能如此，万物共同发展繁育而不互相伤害，各种规则规律同时存在而不相违背就没有什么可奇怪的了。

　　圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法、犯分乱理而不顾哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不撄于物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；圣人兼涉有无，无入而不可，则“荒兮其未可央”也。

　　圣人把自我和别人、相同和差异同等看待，他的心思不再有所留恋，但哪里是无视世间的法则，不在乎冒范理法呢？别人害怕的，我也害怕；别人做的，我也做。虽然介于君臣父子的种种社会关系之中，生活在行为受礼乐与政治、法律约束的地方，天下都觉得我没有什么特别的地方。不与外物产生冲突的原因，是心中不以这种冲突为冲突。人们都是按照他们心中的认识来理解事物，处理问题，局限于一小块地方；圣人对存在物和非存在物都有了解，没有不了解、不明白的事，所以说他的见识广阔没有尽头。

　　人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。乘万物之理而不自私，故若无所归。众人守其所知，各自以为有余；圣人包举万物，而不主于一，超然其若遗也。

　　人们各自沉溺于所喜好的事物，享受、高兴的样子就像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景，闹闹哄哄地而不知道这样不对。只有圣人深刻地追究这其中的虚妄，对待享乐，淡泊而无动于衷，就像婴儿还不会发出笑声。顺应、利用万物的原理而不为自己的私利，所以说好像没有可去的地方。众人保守着他们知道的那点东西，都以为这些足够了；圣人胸怀和视野都开阔，能包容万物，没有局限、偏重，他的胸怀装进万物依然宽广，还像缺少什么似的。

　　沌沌，若愚而非愚也。世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。忽然若海，不见其津涯；漂然无定，不见其止宿。人各有能，故世皆得而用之；圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。道者万物之母，众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗。譬如婴儿，无所杂食，食于母而已。

　　沌沌，形容人像是愚蠢，其实并不愚蠢的样子。世俗以能把不同的事物区分开为明智，圣人知道无法与大众辩明他们的虚妄，所以外表迷迷糊糊，而内心深沉。像大海一样没有边际，像大风一样没有停息。人各有各的能力，所以每个人都能体现他自己的作用；圣人才华全面、品德高尚，没有什么特别突出的地方，总像是没有什么作为，所以人们怀疑他顽固而且卑微。道是万物的本源，众人执着于具象的物质而忽视道，但是圣人摆脱物质，以道为根本。像是婴儿一样，除了母乳别的什么都不吃。

　　【经典解析】

　　在老子看来,自己是孤独的,是与众不同的。世人熙熙攘攘,追逐不休,而自己却淡然无为。和那些聪辩精明的人相比，自己似乎只是一个愚昧而笨拙的无用之人。别人都光辉自耀，而自己却迷迷糊糊，不知归于何处，止于何处。最后，老子发出感叹：“我独顽且鄙。”但这并非是一种自我的贬低，最后的“我独异于人，而贵食母”指出，老子安于这些，这都是“道”。

　　老子开始那些看似是自我贬低的话，恰恰是对自己沉醉于道的赞赏，他对那些世俗之人的精明强干，汲汲于功名富贵是十分鄙视的，其实他们才是“顽且愚”的。老子认为，世俗的价值观极为混淆，智慧、仁义、利益导致本来心思纯洁的人，为了这些而丧失本性，却全然不察。他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处．说自己顽愚，其实和同屈原发出“众人皆醉我独醒”的呐喊是一样的。

　　老子在对世俗价值观进行揭露，对自己人生态度进行表达的时候，同时也告诉了人们一个道理：众人追逐的不一定是对的，众人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾谈到过“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”很多时候，天下人的认知并不可靠。相反，因为仁义、功名等学说的影响，世人极易迷失自己。例如，很多陈旧的封建伦理纲常学说，对女性自由限制的言论，一些腐儒对孔子思想的扭曲，成为了中国古代社会上极为受推崇的思想，严重禁锢了人性和自由思想的发展，更有甚者，有些人怀着邪恶的目的创造出很多歪理邪说，蛊惑世人。比如第二次世界大战时，希特勒等纳粹分子用民族利益、解放全人类的谎言，欺骗了所有的德国人，对世界人民和德国人民都犯下了极其重大的罪行。

　　那么如何能在纷呈混乱的世界中不至于迷失呢？那就是像老子一样，保持了淡薄虚空的心境，坚守自然之大道。

　　【哲理引申】

　　管宁，字幼安，北海郡朱虚县人。他自小饱读《诗》、《书》，学富五车，与华歆、邴原并称为“一龙”。其言行举止，处处有度，深得乡里人赞赏。当时，东汉朝政混乱，宦官当权，人们都崇拜那些手握重权的高官藩臣，而管宁却淡泊名利，不好金钱，唯以研习经典为所好。

　　管宁小时，父亲去世了。他家里很贫穷，无法安葬父亲。乡邻于是纷纷捐钱出物，供他治丧。人们捐的钱物很多，可管宁只收取了安葬父亲的费用，其余都一一恭敬地退了回去。很多浪子无赖，都叹惜自己怎么没有这样的好运，暗中骂管宁是个傻子。

　　父亲去世后，管宁全家的收入只靠几亩薄田，地里庄稼就是全家的命根子。一位乡邻耕地后，没把牛拴好，牛跑到管宁的田地，将庄稼啃食了一大半。管宁来到田边看见了，十分着急，马上把牛牵了出来。恰好乡邻这时也赶到了，以为管宁要拿牛出气，就躲在一边偷看。然而，他却看到管宁把牛牵到树荫下，找来草将其喂饱，然后送到邻家。乡邻十分感动，一定要赔偿管宁，可管宁说什么也不要。

　　虽然管宁生活贫困，却从不把功名、财富放在心上。一天，管宁和华歆一同在菜园里刨地种菜，看见地上有一小块金子，管宁不理会，举锄锄去，跟锄掉瓦块石头一样，华歆却把金子捡起来再扔出去。还有一次，两人同坐在一张坐席上读书，有达官贵人坐车从门口经过，管宁照旧读书，华歆却放下书本跑出去看。管宁就割开席子，分开座位，说道：“你不是我的朋友。”

　　为了争夺天下，诸侯们纷纷招纳贤才，那些才智之士也凭借自己的学识四处奔走，以求在乱世中建功立业，博取功名。可管宁却对出仕毫不在意。他听说辽东太守公孙度在海外推行政令，就与邴原及平原人王烈等到辽东。公孙度空出馆舍等候他们。管宁拜见公孙度，只谈经典而不语世事，之后，管宁就居住在山谷中。当时渡海避难的人大多住在郡的南部，而管宁却住在郡的北部，表示没有迁徙的意思，后来的人渐渐都来跟从他，一月之间就形成了村落，管宁就开始讲解经典，推行教化工作，人们都很乐于接受管宁的教导。中原地区稍稍安定后，逃到辽东的人都回去了，只有管宁安闲自在，就像要在辽东终老一样。

　　黄初四年（223年），魏文帝曹丕诏令公卿大臣举荐独行特立的隐士，已经位居司徒的华歆举荐了管宁，曹丕就专门用安车前往征召。管宁离开辽东时将公孙度、公孙康、公孙恭前后所给他的资助馈赠，全都封好退还给了公孙氏。回到中原后，曹丕下诏任命管宁为太中大夫，管宁坚持辞让没有接受。

　　后来魏明帝曹叔即位，华歆、陈群等重臣都推荐管宁，魏明帝于是下诏征召管宁为光禄勋。曹叔又下诏给青州刺史说：“管宁坚守道德操守，潜隐海角，接连颁下诏书，违抗命令不来就职，逗留在他的居处，从事他认为高尚的事业。虽然有隐士高人的操守，而失却考父增益恭敬的义蕴，使朕虚心等待已有年余，这怎样说呢？他白白想要自安，朕一定要扩大他的志向，不想想古人也有幡然改变节操为民造福的人吗？日月流逝，时间将要过去，洁身白好，将干些什么呢？孔子说过：“不是这人的党徒又会是谁的呢！’朕命令青州的别驾从事、郡丞掾：奉诏按礼节遣送管宁来京都，供给他安车、随从、褥垫、路上厨司食物，上路之前先行奏闻。”管宁自称草莽之人并上疏辞让。

　　而后，朝廷屡次征召，管宁都辞而不就，最后享年84岁去世。管宁生活于乱世，却能不被世俗所左右，可谓坚守正道的道之高士。桓范曾称赞他：“凿坯而处，养德显仁。尧舜在上，许由在下。箕山之志，于是复显。严平郑真，未足论比。清声远播，顽鄙慕仰。”