【原文】

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

　　【译文】

　　能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。

　　【解析】

　　本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。

　　本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。

　　“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。

　　老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。

　　什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。

　　“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的'最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。

　　“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所——大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。

　　在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。

　　王弼《道德经注》

　　知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。

　　了解别人的人，聪明而已，了解自己的人，才是超越了聪明的。能够战胜别人的人，有力量而已，能够战胜自己的人，他的力气不会被外物损耗。把智谋用在别人身上不如用在自己身上。把力量用在别人身上的不如用在自己身上的。将自己明了、看透，外物就在你眼前准确清晰地呈现；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改变外物了。

　　知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必获，故曰“强行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。

　　自己感到满足了，就不觉得缺失什么，当然就富有了。勤奋努力的人，他的志向必会实现，所以说顽强努力的人是有志的。对自己有清醒的认识，做自己力所能及的事，不偏离自己的位置，必然能够长久。虽然死去而依然能发挥活着时候的作用和影响的，道不灭亡，他的寿命就没有完结。躯体死去但是道的影响还是存在的，何况躯体存在，道也存在呢？

　　苏辙《老子解》

　　分别为智，蔽尽为明，分别之心未除，故止于知人而不能自知；蔽尽则无分别，故能自知而后可以及人也。力能及人而不能及我，能克已复性，则非力之所及，故可谓之强也。

　　知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。物变无穷而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。

　　能够区分事物之间的细微区别是聪明的，能够将阻碍自己认识、理解的因素除尽才是明了。如果还是执着于事物的区别，那就只能够了解别人而不能了解自己；遮蔽自己的因素除尽了，事物之间就没有什么本质区别了，就能够了解自己然后再去了解别人。身体的力气能用在别人身上，没法用在自己身上，能够克制自己，恢复本性，不是靠身体的力气能完成的，所以这也是一种强壮。

　　知足的人无论在什么境遇都会感到满足，所以没有不富裕的时候。即便拥有了天下，还总感觉不满足，那永远也不会富有。不与外部事物争夺而努力完善自己，外物没有能改变他的志向，阻挡他达到目标的。事物的变化是无穷的，但是人的内心保持稳定，人就能长久。由生到死、由死到生这种变化也是非常大的了，但是人的本性并不灭亡，就像古代最高明的人那样，能够不生不死。