【原文】

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋猎②，令人心发狂，难得之货，令人行妨③。是以圣人为腹不为目④，故去彼取此⑤。

　　【注释】

　　①爽：指口腔味觉发生毛病。

　　②田久：打猎。

　　③妨：本指妨碍、损害的意思，这里特指盗窃、掠夺之类行为。

　　④腹：是指内在自我。目：指外在自我或感觉世界。

　　⑤彼：指外。此：指内。

　　【译文】

　　五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使入耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；放马飞驰醉心狩猎，容易使人心情放荡发狂；稀奇珍贵的货物，容易使人失去操守，犯下偷窃的行为。因此，圣人只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。

　　【导读】

　　眼睛可以看到缤纷的色彩，耳朵可以听到纷繁的声乐，嘴巴可以品尝甘秾的食物，美色、美乐、美食都是大部分人一生所追逐的东西，但老子却指出，过于沉湎于这些会让人“盲”、“耳聋”、“口爽”。“驰骋畋猎”、“难得之货”这些当时贵族们追逐、沉湎的东西，都会让“人心发狂”、“行妨”，所以在生活之中，随性并不等于放纵，顺道并不是无道。

　　【解析】

　　本章揭示了“为腹”与“为目”的辩证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩、声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点：沉迷于感官上的享乐会导致人感触功能减退，会使人的品行偏离正道。老子坚决排斥这种生活方式，而是提倡“为腹不为目”的生活态度，实际上就是把前一章的“利”和“用”关系归结到人体科学上来。表明了老子以“道”为本的微观认识论。只不过是老子在本章继续列举防碍心法达到“无”的事例。眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘。

　　在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望，当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂有一种想要出窍的痛苦，甚至仿佛跳入了火海般难以解脱，而不能自拔。因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。

　　“五色令人目盲”，这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄绿青五种颜色，它是一个不确定的概念，泛指五颜六色、五彩缤纷。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。

　　在懂得了“五色令人目盲”的道理后，“五音令人耳聋”也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡，会让人精神放松，从而得到一种无法描述的美的享受，然而再动听的声音，一旦和别的声音混杂起来，旋律就会走调，其美的享受就会立刻在瞬间变成痛苦的煎熬，这是生活在喧嚣的闹市的的人们渴望回归田园生活的最好注脚。

　　我们在理解“五味令人口爽”时可以参照以上两句话的解释。人的口舌是具有感知各种食物味道能力的，它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等各种滋味，然而过多地品尝各种风味的佳肴、也会使人的口舌麻木、嗅觉失灵，无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的，可一旦丧失了鉴赏美味的能力，就会给我们自身造成损失。

　　“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎即狩猎，狩猎曾是人类早期谋生的重要手段，也是人类最早开展起来的生产活动，人类的动物本性最早在狩猎中得到了最鲜明的印证。综观人类狩猎活动的发展历程，就不难看出，狩猎始终是带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为，它是充满野性的不文明行为，这种行为使人们变得疯狂和残忍，而疯狂和残忍的心理状态则是滋生社会动乱的根源。

　　那么，何谓“难得之货”呢？为什么说“难得之货”会使人的行动受到损害呢？我们按老子所说的稀有珍贵之物，比如金银珠宝、华衣美食、玉璧、铜器、羽饰、武器等物品，正是由于“难得之货”珍贵稀有，才强烈地撩拨起了人们占有它的贪婪欲望，在这种欲望的驱使下，人们的行为就会突然变得怪异反常，如盗贼爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈；等等。从上面的阐释中，我们可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以会伤害我们，就是因为其可以刺激我们的欲望,使我们的欲望无限膨胀。

　　最后，老子提出“是以圣人为腹不为目，，一句极其通晓明白的话，点明了圣人的生活方式：只满足吃饱肚子这一低级需求，而不满足眼睛欣赏外物的欲求。老子的这一观点并不是反对人们去享生活，而是警醒人们追求享受要适可而止，不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够够丰农足食，实现内在恬淡宁静，而不是追求外在私欲的满足。一个贪婪满足自己外在私欲的人，就会产生自我疏离感，心灵难免会愈发变得空虚。因此，老子提醒我们，要彻底摒弃各种外在欲望的诱惑，始终保持内心清净满足，才能生活得自在快乐。可是在生活中，面对物欲横流的外在世界，很多人无法抵挡物欲的诱惑，从而不惜代价地来满足自己的声色欲望，眼睁睁地看着自己堕落消沉甚至走上灭亡的道路，显然，这些人的价值观和道德观已经严重扭曲变形。所以，在文明高度发达的时代，更要静心聆听老子的教诲。

　　王弼《道德经注》

　　爽，差失也。失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲、聋、爽、狂也。难得之货塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。

　　爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要顺应它们的性质才行。不顺从它们的特性、违反它们的使命，就会对它们自然的状态造成损伤，就出现了盲、聋、爽、狂。难得的东西因为难得，无法通过正当手段得到，所以就挡住了人们通过正常手段谋求幸福的道路。争取腹中的食物是用食物颐养自己，去占有眼前所有能够占有、享受的东西就是用这些东西去奴役自己，所以圣人不为目。

　　苏辙《老子解》

　　视色、听音、尝味，其本皆出于性。方其有性，而未有物也，至矣；及目缘五色、耳缘五音、口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。

　　看颜色、听声音、尝味道，这些功能的本质都出自于我们感觉器官自身具有的本性。当我们的感官具备这样的本性，而没有接受外物刺激的时候是最完满的；等到眼睛看到五色、耳朵听到五音、口尝到五味，感官被外物吸引、占据而忘记本性，虽然能看却看不到，虽然能听却听不清，虽然能尝却尝不出味道。

　　 圣人视色、听音、尝味皆与人同，至于驰聘田猎未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹，而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。

　　圣人看颜色、听声音、尝味道都和别人相同，也不是不参加骑马打猎的活动，难得的东西也不是不用。人们都觉得享乐过多不好，而只有圣人觉得幸福，为什么呢？圣人只求吃饱饭，而众人追求眼前所有能够占有、享受的东西，眼睛贪求能看到的东西却无法享受，肚子能够消受食物却不会贪婪。事物是从外部影响人的，而本性是内在具有的。

　　【经典解读】

　　中国古代，劳动人民勤劳终生却大多贫苦不堪，食不饱腹，而那些贵族高官们五谷不识，却整日地绫罗绸缎，锦衣玉食。本章既是老子对人生如何对待“欲”的思考，也是对当时的那些纵情声色的奴隶主贵族们的一种劝谏、警告。老子提倡清静无为的修身之道，反对过分奢华，他认为对五色、五声、五味的过分追求都是导致人生堕落的根源。同时，他反对驰骋田猎，反对对“难得之物”的追捧，认为这种过度的放纵会导致人迷失本性。这些内容和前面“不见可欲”、“不贵难得之货”相互呼应，体现了老子清净、朴实的处世治民态度。

　　有人对老子的学说产生怀疑，认为人生都离不开衣食住行，五色、五味、五音是人类通过感官了解这个世界的根本方式，老子对待它们的态度是消极的避世、苦行。其实，并非如此，老子生活的春秋时代，新旧制度相交替、社会动荡不安之际，贵族生活腐朽糜烂。老子目击了上层社会的生活状况，本章正是对那种生活的一个批判。“腹”不为“目”，并非是要人们只知道吃而不知道追求的白痴。王弼注《道德经》时解释此语为:“为腹者以物养已，为目者以物役己，故圣人不为目也。”就是说老子认为，在衣食住行之时，人们应该将它们当成人生的工具，而非目的。

　　我们在理解老子的话语时一定要考虑其提出论点的语境。吃、色、音都能成为一种文化，成为很多人高雅的追求，但老子并非是针对什么美食节、音乐节、绘画艺术而说的，而是针对那种奢侈靡朽的生活而言的。即人们可以追求这些事，但凡事都应有一定的限度，过分了，很正常的一些爱好就会变质，很多有益的事情就会变得有害。音乐、美术都是高雅的艺术，但在一些令人堕落的场所，那些靡靡之音、引起原始欲望的视因素，就会成为腐蚀人灵魂，危家人心灵的祸患。

　　老子希望人们能够丰衣足食，是建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。这在声色物欲四处横流的现代社会尤其值得人们进行思考，可惜当今太多人根本没有时间去思考。打开新闻时时能看到各种选美比赛，各种盛宴聚会，各种让“粉丝”们疯狂的音乐演唱会。太少的人能在这喧器之中清静下来，仔细想想自己到底追求什么，自己到底需要什么了。

　　【哲理引申】

　　春秋之时，诸侯争雄相互混战，其中出了很多昏庸亡国之君，也出了很多十分有作为的君主，如春秋五霸。使楚国称雄的楚庄王就是当时最有作为的君主之一，他击败北方强大的晋国，饮马黄河奠定了一世伟业。然而，楚庄王并非一开始就英武非凡，相反他一度沉迷于酒色之中，被视为昏庸之主。

　　楚庄王继位后，并未有什么突出作为，他爱田猎饮酒，爱宝马美人。据传，楚庄王有一匹心爱之马，他给马的待遇不仅超过了对待百姓，甚至超过了给大夫的待遇。给马穿刺绣的衣服，吃有钱人家才吃得起的枣脯，住富丽堂皇的房子。后米，这匹马因为恩宠过度，得肥胖症而死。楚庄王荒唐地让群臣给马发丧，并要以大夫之礼为之安葬。大臣们认为庄王在侮辱大家，对庄王此举表示不满。楚庄王就下令说，再有议论帮马者将被处死。多亏伶人优孟委婉劝谅，最后庄王才答应放弃奢侈的葬马之举。

　　他不仅生活腐化，对朝政也是不闻不问。晋国军队奔装一直依附于楚国的集国，在楚国的家门口向蔡国发起猛攻，蔡侯一面抗拒晋军，一面派人向楚国求救，楚庄王竟视而不见。不久，蔡都失陷，楚国王宫却依然载歌载舞，群臣一片哗然。

　　曾经依附、臣服于楚国的诸侯小国，见楚君如此昏庸，都心生反志。一个强大的楚国，忽然变得人人可欺，楚庄王即位短短三年间，各地的告急文书便雪片般飞往郢都，全国都弥浸着一种紧张的气氛。而楚庄王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打猎喝酒，不理政务，还在官门口挂起块大牌子，上边写着:“进谏者，杀毋赦!”

　　大夫伍举终于忍不下去了，他进见庄王。楚庄王手中端着酒杯，口中嚼着鹿肉，醉醺醒地在观赏歌舞，眯着眼睛问伍举:“您来此，是想喝酒呢，还是要看歌舞?”伍举说:“有人让我猜一个谜语，我怎么也猜不出，特此来向您请教。”楚庄王一面喝酒，一边好奇地问:“什么谜语，这么难猜?说来听听!”伍举说:“有人在南方时，见到过一种鸟，它落在南方的土岗上，三年不展翅、不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这只鸟叫什么名呢?”楚庄王听了，心中明白伍举的意思，笑着说:“我猜着了。它可不是只普通的鸟。这只鸟啊，三年不飞，一飞冲天;三年不鸣，一鸣惊人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍举便高兴地退了出来。

　　可过了几个月，楚庄王依然老样子，既不“鸣”，也不“飞”，整日饮酒听乐，田猎无度。大夫苏从便来见庄王。他才进宫门，便大哭起来。楚庄王说:“先生，为什么事如此伤心啊?”苏从回答道:“我自己就要死了，楚国也即将灭亡!”楚庄王很吃惊，便问:“你怎么能死呢?楚国又怎么能灭亡呢?”苏从说:“我想劝告您，您听不进去，肯定要杀死我。您整天观赏歌舞，游玩打猎，不管朝政，楚国难道不就要灭亡了吗?”楚庄王听完大怒，严厉斥责苏从。苏从痛切地说:“位若您将我杀了，我死后还能得到忠臣的美名;但您若是再这样下去，楚国必亡。您就当了亡国之君，要杀便杀吧!”楚庄王听后，动情地说:“您的话都是忠言，我必定照你说的办。”

　　此后，楚庄王远离酒色，他传令解散了官廷里的乐队，将那些美女歌女都打发得远远的。亲自处理朝政，攻伐背叛的附属国。他罢黜那些昔日和他一起观舞听歌、田猎游玩的佞臣，启用孙叔敖等人才，很快楚国面貌一新，国力也迅速恢复，终于在郊之战中击败了强大的晋因，取得了霸主地位。

　　《尚书.五子之歌》中所说的:“内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”楚庄王沉迷于酒色之时，一个强大的国家变得不堪一击，而当他远离这些欲望之物时，又能重新振奋起来。可见，人如果想有一番作为，一定不能被外欲所击倒。