翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户。赐紫金鱼袋朱震集傅䷞艮下兑上。咸亨利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
咸，感也，不曰感者，交相感也。咸自否变，乾，天也，坤，地也。六三之柔上，上九之刚下，天地之气感应，而上下相与，则亨矣。故辞曰咸亨。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，感应以相与。此以三上交感，六爻相应，言咸所以亨也。关子明谓咸者，天地之交是也。刚下柔而为艮之九三，正也。柔上刚而为兑之上六，亦正也。艮，止也。兑，说也。上下相感以正，则止而说矣，相感之道利于正，不正则沦胥以败。男女相说，朋友非义，君臣不以道合，非止而说也。故辞曰利正，彖曰止而说。此以上六、九三合艮、兑二体，言感之道当以正也。艮，少男感而来；兑，少女应而往，匪媒不得，待礼而行，其感以正，止而说者也。取女如是，君子之道，造端于夫妇矣，吉孰大焉？故辞曰取女吉。彖曰男下女，此以二体申言感之道也。夫二气相感，人道相说，不过于正而巳，故总言曰是以亨，利贞，取女吉也。男下女者，相感之一也。无所不感者，其唯天地乎！二气交感，雨泽时行，动者植者，自化自生。兑为泽，巽者，万物洁齐之时，有化生之象。圣人感人心而天下和平者，无所不感，亦若天地也。否上九，圣人也。六三中位，人心也。上九之三，圣人下感乎人心也。三之上，人心感乎圣人也。乾变兑则刚者说，天为泽则高者平，不曰以心感人者，感人以无心也。张载曰：有意于中，滞于方隅而隘，其无心之谓乎。且天地至大，感则相与，万物至众，感则化生。天地一气，万物同体，未有感而不动者也。故曰观其所感，而天地万物之情可见矣。此以上三两爻合互体推之，以尽咸感之道也。在卦气为四月，太玄准之以迎
象曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。
泽在下而达之山上，以兴云雨利万物者，山体内虚，泽气上通，交感也。君子以是屈巳，虚其中以受人之益，故能受尽言，能用大才，能任大事。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
艮为指，在下体之下而动为拇。拇，足大指也。初感而动，不能自止，观其拇之动，则知志在外矣。虞翻曰：志在外，谓四也。咸之初，所感未深，而志巳先动，动则四不应。易传曰：感有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
腓，䏝肠也。巽为股，二在下体之中，腓也。腓行则先动，躁之象。二感五不能守道自止，动而遽趋之，躁动，凶之道也。若居位不动，顺理以待上之求，不害也。二动失位，为疾，有害之意。坤，顺也。易传曰：质柔上应，故戒以先动，求君则凶，居贞自守则吉。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。巽为股，股，髀也。感上而动，三阳才刚，为内卦之主，当位宜处，说于上六而动，亦若二阴爻然，故曰咸其股，亦不处也。下比于二，二，腓也，股动则腓动，三在上，反随二，不能自止，所执在下，执其随者也，非为上之道。艮为手，有执意。随人谓二也。虞翻谓志在二是巳，故曰志在随人，所执下也。随二则感上而往亦吝，虽不处也，岂能往哉！是以进退皆失其宜。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九四感不以正则不诚，不诚则害于感有悔也。动则贞而吉，其悔亡，虽勉而至，未为感害也。何以知勉动而贞也？故曰贞吉悔亡，未感害也。四兑感于初，方来而说，初艮从于四，欲往而止，是以九四憧憧劳思虑于往来之际，而不能定也。四阴，初六亦阴，故曰朋。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至则从，思之所不至则不从，朋从尔思，所感亦狭矣，能无悔乎？四动而正，初九不应，去其偏系之私心则诚，诚则虚而无所不感，动成坎离光大之象，故曰憧憧往来，未光大也。易传曰：圣人感天下之心，如寒暑雨，旸然无不通无不应者，亦贞而巳。贞者，虚中无我之谓也。九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。
九五有伏艮下感六二，艮为背脢。郑康成曰：背，脊也。虞翻、陆震、刘牧同。易传曰：与心相背而不见者也，故曰咸其脢。九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔，故曰咸其脢，无悔。然于感之义犹有未尽者，九五比于上六也。卦以初为本，上为末，有所志则私矣。虽志于末，未为无所系也。尽感之义者，其唯去其所志，虚中无我，万物自归乎！故圣人立象尽意，又系之辞以明之也。张载曰：六爻皆以有应。不尽卦义。上六，咸其辅颊、舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。
乾为首，兑外为口，内为舌。艮，止也。兑，说也。上六，兑感艮口，动而上止者，辅也。辅，上颔也。九三，乾艮感兑在首而悦见于外，面颊也。兑口动而内见者，舌也。上三相感，不离于辅颊舌三者而巳，不能以至诚感物，徒发见于言语之间，至于舌弊而不巳者也。滕王昭素作腾，腾，传也。上三相应，腾口之象。兑为说，故曰腾口说也。䷟巽下，震上。恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不巳也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
咸以男下女，男女交感之情也。恒，男上女下，夫妇居室之道也。交感之情少则情深，居室之道长则分严，故取象如此。恒，常久也。卦自泰变，初九之刚上居四，六四之柔下居初，刚上而柔下，上下尊卑，各得其序，常久之道也，故曰刚上而柔下。此以初六、九四言恒也。震为雷，巽为风，雷动风行，两者相薄，相与于无形而交相益者也。常久之道，阙一则息矣，故曰雷风相与。此以震巽两体相应而言恒也。巽，巽也。震，动也。飘风骤雨，天地为之，不能以长久，而况于人乎。长久之道，非巽而动不可也，故曰巽而动。此再以震巽言恒也。夫刚上柔下而不能相与，不可也；相与矣，不能巽而动，不可也。三者之才具，则上下皆应，斯足以尽恒之道，故又曰刚柔皆应。此再以六爻相应言恒也。且以夫妇之道观之，尊者上，卑者下，分严矣，不能相与，则情何由通。能相与矣，刚或犯义、柔不得礼，亦岂能久。巽而动。上下内外应而家道成。推之以治国治天下，一道也，故曰恒。初九之四，六四之初宜有咎，亨则无咎。亨者，刚柔相与，巽而动，其动不穷也。贞者，泰初九也。初九以正巽而动，是以亨。乾天坤地，天地之道，常久而不巳者，正而巳矣，故曰恒亨利贞，久于其道也。天地之道，常久而不巳也。此再以初变四言恒之才也。易穷则变，变则通，通则久，恒非一定而不变也。随时变易，其恒不动，故曰利有攸往。恒一变井，再变蛊，复归于恒，三卦有震、兑、巽、坎、离、艮之象。天地之道，始于震，终于艮，既终则复始于震，而恒体不变，所以能循环不息，终始不穷，亘古今而常久也。故曰利有攸往，终则有始也。何以知天地之道能久哉？观诸日月之行，四时之运，则知之。离为日，坎为月，坎离相易，互藏其宅，刚柔相与，不失其正。冬行北，夏行南，朝出于震，夕入于兑，得天之道，终则有始也，故能久照。春震秋兑，夏离冬坎。阴生于姤，阳生于复，刚柔正也。始于立春，终于大寒，终则有始也，故变化而能久成。圣人以恒致亨，始之以贞，如日月之明，四时之有经，故天下相说而巽，其化乃成。天地非恒不成，观诸天地，则万物之情可见矣。此以九四一爻极其卦之变，以推广常久之道也。在卦气为七月，故太玄准之以常永。象曰：雷风恒，君子以立不易方。
雷风相薄，极天下之动也，而其正不动，恒也。恒自震三变九三，立而不易，君子以是处天下之至动，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股为立，坤为方，动而不易其方，其不动者乎！
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。初本泰之六四成巽，九出六入，有阴阳相求之象。初入卦，砥在兑泽之下，巽为股，股入于泽下，入之深者也。浚之象，故曰浚恒。四震体躁动，九阳刚，处非其位，不能下。初不正，不量而入，始与四交，求之太深，非可久之道，故凶。夫人道交际，贵乎知时，而浅深之宜，故孟子三见齐王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深，曰：动而正，四亦不应，虽正亦凶，况不正乎？浚恒之凶，在始求太深，人未必应，情巳不堪，无所往而可也，故曰贞凶，无攸利。
九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
动而无悔，久处而不厌者，其惟中乎！恒，久之道也。九二动而正，其悔亡，以正守中，能久中也，能久中则能恒。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。
九三得其所处宜坚正，守恒而巽，究为躁动而不正，可处而不处，失恒也，故曰不恒其德。将进而犯上，则上为正，将退而乘二，则二得中，虽躁动矣，进退何所容乎？不得巳而复，岂真能恒哉？故曰无所容也。三动成离目，三复成巽，兑为口目动，言巽羞之象。三动而复，二在下承之，未尝动也。三于是始有羞矣，故曰或承之羞。或，疑辞，亦巽也。九三可贞而吝，是以及此。夫子曰：人而无恒，不可以作巫医。况九三之处高位乎？
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。九四本泰之初，九初往之四二成巽，巽为鸡，二在地上，田也。二应五，则巽禽为五有矣。九四处非其位，待之于上，则初不至，与初相易，则巽伏而不见四，安得禽哉！久处非其位，自无得禽之理，此不知义之所当得而失其所欲者也。冒荣招辱，贪得致亡，曷若守恒之无患？学者亦然，学无常位，亦何所托业哉！
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
坤，顺也，六五顺九二之刚，坤德之常也。恒其德则正。以顺为正者，妇人之德。坤于乾为妇，恒其德贞，在妇人则吉，正故吉也。阳奇，一也，阴偶，二也。阳始之，阴终之。六五从九二终，吉孰甚焉？从一而终也，故曰妇无再嫁之文。六五一爻，于巽为夫，于乾为子，又有兑金刻制之象，去其不正，而从正制义者也。妇人嫁则从夫，夫死从子，适宜而巳。父令君命有所不从，从妇则凶之道，故曰从妇凶也。易传曰：五，君位也，而不以君言者，盖如五之义，在夫子犹凶，况人君乎？君道丸不可以柔顺为恒故也。他卦六居君位而应刚，则未为失矣。
上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。上六处震动之极，以动为恒，不能久其德，故振奋妄动，如风振林木，不安乎上而求有功。上六、九三正应也，妄动则下不应，谁与之成功？上三相易，兑为毁折，大无功也。大无功则凶，成得臣、诸葛是巳。䷠艮下，乾上。遁，亨，小利贞。彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！遁，坤再交乾也。阳长则阴消，柔壮则刚遁，昼夜寒暑之道也。二阴浸长，得位于内，君子之道渐消，是以四阳遁去，自内而之外，故曰遁遁以全其刚，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰遁亨，遁而亨也。或曰：三阴进而至否，五阴极而至剥，君子犹居其间。二阴方长，君子何为遁哉？曰：否阴巳盛，剥阴将穷，故否之九四、九五、上九，剥之上九，君子居之，遁阴方长，进而用事，可不遁乎？然君子之遁，未尝一日忘天下。阴浸长而未盛，五刚当位应二，则与之应而不辞矣。与时偕行，岂必于遁哉。孔子所以迟迟去鲁，孟子所以三宿而后出昼。郑康成曰：正道见聘，始仕他国，亦遁而后亨也。故曰刚当位而应，与时行也。此再以二五相应，伸遁亨之义也。二阴浸长，方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，利小贞而巳。阴为小刚当位，而六二得乎中正也。先儒谓居小官，干小事，其患未害，我志犹行。易传曰：圣贤之于天下，虽道之废，岂忍坐视而不救哉。苟可致力焉，孔孟之所屑为也。盖遁非疾世，避俗，长往而不反之谓也。去留迟速，唯时而巳。非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽遁之时义哉。故曰遁之时义大矣哉。在卦气六月也。故太玄准之以逃唐。
象曰：天下有山，遁。君子以远，小人不恶。而严山以下陵上，天遁而去之，不可干也。三、四、五上君子，初二小人。小人内君子，外远小人也。小人远之则怨，怨则所以害君子者，无所不至。初、四、二、五相应不恶也。四阳以刚严在上临之，不恶而严也。不恶，故不可得而疏；严，故不可得而亲。是以莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。卦体以前为首，后为尾，四阳避患，患未至而先遁，初六止而在后，所处不正，危道也，故曰遁尾厉。往之四，虽正成离坎，自明其节而遇险灾也，不若退藏于下，自晦其明，不往则何灾之有？初六处下，非当位者，所处微矣，是故不去犹可以免患。易传曰：古人处下隐乱世而不去者多矣。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
艮，手执也。坤为牛，坤中为黄，艮为革，执之用黄牛之革也。二近初六而应五，处于内，近小人。往从五、则所执说矣。二从五成离兑。离火胜兑金。兑为毁折、有胜说之意。六二知其不可以处而比初。又不可往而从五。乃坚固以执其志。如执用黄牛之革、则初莫之止、五莫之胜。确乎不可拔。孰能夺其所守哉。故曰固志也。六二柔中、故执志如此，乃能遁。九三，系遁有疾厉，畜臣妾，吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
九三得位，系于二阴而不能遁，巽绳系也，故曰系遁。九三遁则阳失位，以动为疾，故安其位而不动，故曰有疾。阴方剥阳，巳私系之，未失位也，而曰厉，以动为疾久，则极惫困笃不可救，巳晋，张华是也。三，极也，有惫之意，故曰系遁之厉，有疾惫也。九三为内之主，二阴自下承之，坤为臣，伏兑为妾，以此畜臣妾则吉，正也。若系志于鄙贱之人，其可大事乎。阳为大，巽为事，三动巽毁，不可大事也，故曰畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。好者，情欲之所好也。九四系于初六不正之阴而相应，情好也。君子刚决，以义断之，当可遁之时，舍所好动而去，与应绝矣。动则正，正故吉，萧望之不顾王生之宠是也，故曰君子吉，曰小人否者，九动成六，六安于四，又有小人不能去之象，否者不能然也。此爻与初六相应，处阴而有所系，故极陈小人之戒，以佐君子之决。易传曰：所谓克巳复礼，以道制欲者也，是以吉。小人则义不胜欲，牵于私好，相与陷于困辱危殆之途，犹不知也。九五，嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。
阳为美，九五中正，无以加焉，美之至也。刚中处外，可行则行也；当位而应，可止则止也。不后而往，不柔而应，不安于疾惫，不系于情好，遁之至美，故曰嘉遁贞吉者，以自正其志而安也。正志者，行止无累于物也，此夫子所以疾固欤。易传曰在彖则槩，言遁时，故云与时行，小利贞，有济遁之意也。于爻至于五，则遁将极矣，故唯以中正处遁言之。
上九，肥遁，无不利。象曰：肥遁无不利，无所疑也。
上九，盈矣，动成兑，说见于外，肥也。上九处卦外，内无应，动则正，无往不利，其于遁也有余矣，故曰肥遁。所以无不利者，刚决不系于四，无疑情也。巽为不果疑也。䷡乾下，震上。大壮利贞彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞。大者，正也，正大而天地之情可见矣。
阴，阳迭壮者也。以三画卦言之，初为少，二为壮，三为究。以重卦言之，初二为少，三四为壮。阳动于复，长于临，交于泰，至四爻而后壮。泰不曰壮者，阴阳敌也。过于阴则阳壮矣，犹人血气方刚，故曰大壮也者，壮也。阳之初，其动甚微，动而不巳，物莫能御。君子之道义，其大至于塞乎天地之间者，以刚动也，故曰刚以动故壮。此合震、乾二体而言壮之时也。初九，大者，正也。大者正，乃能动而不屈，壮而不以正，则失之暴，不能久也。飘风暴雨，江河之大，皆不能久，故曰利贞。大者正也。此以初九言壮之道也。曾子自反而缩，虽千万人，吾往之矣。正故也，正故能大。天地之动也，乾始于子，坤始于午，震夘而兑酉，正也。故四时行，万物生，其大无外，以正而大也。易传曰：天地之道，常久而不巳者，亦至大至正而巳。故正大而天地之情可见。以卦气言之，二月也，故太玄准之以格夷。象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。
雷出地者也，而在天上，大壮也。雷在天上，非所履而履，故史墨谓雷乘乾为臣强之象，然俄且降矣。君子以是动必以正，非礼弗履。非礼弗履，所以全其壮也。横渠曰：克巳复礼，壮莫甚焉。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。
初在下体之下，应震足而动趾也。孚，四也。初九刚在下，用壮不中，当守正不动，以全其壮可也。征凶者，以正行亦凶，言不可行，行则两刚相敌，而四不应，壮岂得用哉！故壮于趾者，以其孚穷也。易传曰：用壮而不得中，虽以刚居上，犹不可行，况在下乎？
九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。
九二刚中，壮而处中，其动也正，正则吉。正吉者，以中也，盖刚正而不中者有矣。中庸曰：中立而不倚，强哉，矫其九二乎！易传曰：居柔处中，不过乎壮者也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰。小人用壮。君子罔也。
九三不动。阳为君子。九动变六阴为小人。小人处极刚而有应。必用其壮。故曰小人用壮。君子处此。自守其正。有刚而不用。太玄曰。罔者有之。舍罔非无也。有在其中矣。故曰君子用罔。然刚极矣。处两刚之间。虽正亦厉。正而济之以和说可也。故曰贞厉。此君子所以用罔欤。震为萑苇。为竹木在外为藩。兑为羊。前刚为角。震为反生。羊角反生为羝。羊羝羊羖也。三往触上刚𮉤于藩。六来乘之。兑毁羊丧其很。此小人用壮之祸。可不戒乎。京房曰。壮不可极。极则败，物不可极，极则反，故曰羝羊触藩，羸其角。壮一也，小人用之，君子有而不用，故曰小人用壮，君子罔也。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。四阳长过中，壮之甚也，而不正君子道长之时，四以不正在世宜有悔，故戒以贞。贞则类进之吉、无用壮之悔，故贞吉悔亡。震在内外之际为藩。四动往之，五藩决。刚得中、群阳自下进而不括，故曰藩决。不羸。尚往也。曰不羸者，因九三为象也。坤为舆，震木在舆下为輹。车之毁折，常在于輹。九四阳壮，壮于大舆之輹，则何恶于壮乎？大舆而輹壮，其往利矣。壮以任重，道行于上之象也。贞吉悔亡，故藩决不羸。往而之五，藩决不羸，以壮于大舆之輹，利往也，故象辞如此。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。兑为羊，羊群行善触，诸阳并进之象。六五柔不当位，阳刚方长，宜有悔。然待以和易，则诸阳无所用其壮，而刚强暴戾之气屈矣，此所以无悔。欤四五相易，兑毁，丧羊于易，和易亦兑也。盖位尊则能制下，德中则和而不流，以此用和，其谁不服。光武曰：吾治天下，亦柔道六五之谓乎。易传曰：治壮不可以刚。人君之势不足，而后有治刚之道。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
上六，动成九，前刚也。前刚，角之象。兑为羊，震为反生羊，角，反生羝羊也。震为萑苇竹木，在外为藩，上动触藩，羸𮉤其角，不能遂也。退则三不应，不能退也。决事者当于其始详虑之，可则进，否则退。上六妄动不能退，不能遂，自处之不详审也，何往而利哉。然壮终则变，能艰难守正，自处以柔则吉，妄动之咎不长也，在我而巳。巽为长，震者巽之反，故曰不长。䷢坤下，离上。晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
明出地上，进而不巳，至于盛明，故曰晋进也。明出地上，此合离坤两体言晋也。晋自临来，蹇之变也。离者，坤易乾也。离为明，自六五言之为大明，乾阳为大也。人君有明德，居尊位，照天下之象。坤顺，离丽也。人臣之道主于顺，而不知其所丽，则其道不能以上行。顺而丽乎大明，然后蹇。六三之柔进而与君同德，故曰顺而丽乎大明，柔进而上行。此以六五一爻言晋也。五为天子，四为诸侯。康褒大之，与礼记康周公之康同。六四进而之五，以诸侯近天子之光，王明而受福，九五用是降心以褒大之，锡马蕃庶也。乾变次为美脊之马，坤变乾为牝马，坤为众。蕃息，庶多，言不一种也。周官校人，天子十有二闲马六种，邦国六闲。马四种。凡朝觐。会同毛马而颁之。锡马蕃庶。亦进之意也。日在中天为昼。艮为手。坤三爻三接。三极数也。不唯锡予。又亲礼之。大行人之职。诸公三飨三问三劳。昼日访问之时。三接极盛之礼。所以康诸侯者至矣。非顺而丽乎大明。柔进而上行，何由至是哉。故曰是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。此以六五兼两体而言处晋之道。或曰：午为马，火畜也，故古者差马以午出，入马以日中。而说卦以乾坎、震为马，何也？曰：乾离同位，日与天同体，金与火相守则流，以五行言之，火为马，以八卦言之，乾为马。观诸天文，七星为马，离也。离者，午之位。汉中之四星曰天驷，东壁之北四星曰天廐，建星六星曰天马。乾，坎也。房为天驷，东一星为天马，震也。故马以三卦言之。昔者国有戎事，各服其产，而冀北之马独为良马者，乾也。震为龙，其究为健。健，乾也。辰为角，亢与房及尾共为苍龙之次，故马八尺以上曰龙。世传大宛余吾之马，出于龙种。龙飞天者，离也；马行地者，乾也。而马政禁原蚕，蚕以火出而浴。龙星之精，与马同气。察乎此，则知乾离同位矣。在卦气为二月，故太玄准之以进。象曰。明出地上，晋。君子以自昭明德。
乾曰自强，晋曰自昭。二者自巳为之。人力无所施。天行日进，谁使之哉。明德者，巳之所自有也。进而不巳，其德自昭。如日有光。出则被乎万物。非有心于昭昭也。易传曰。去蔽致知。昭明德于巳也。明明德于天下。昭明德于外也。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
晋之始见有应，则动而进，故晋如。动而九四不应，知其不可进，则自抑而退，故摧如。摧者，抑其动也。始进未孚，戒在不正，以求四之知，唯独行正道，乃获贞吉。积诚不巳，未有不孚者，故曰贞吉。罔孚。初坤体顺，其进也不汲汲以失守，其退也，不悻悻以伤义，绰然有余裕卒归于无咎，故曰裕无咎。然裕无咎者，以进之始未受命也。若巳仕而有官守，上不见信，不得其职，致为臣而去可也。裕安得无咎。四艮为手，受也。巽为命，初动震见，巽伏，未受命。易传曰：若夫有官守而不孚于上，废职失守以为裕，则一日不可居矣。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。六二得位居晋之时而五不应，故晋如愁如。二至五有离目、艮鼻、坎加忧𫫾蹙之象，故愁如。言进之难，知道未行，为天下忧之，然守贞则吉。王母，六五动也。柔得尊位，五动成乾，乾为王，坤为母。王，母也。数亲自二而上，二为巳，三为考，四为祖。五坤祖之配也，故祖母谓之王母。二虽难进，无援于上，然柔顺中正，履贞不回，久而必孚，况同德乎！未有五不动而应之者，故受兹介福于其王母。五动阳为福为大。介，大也。二中正，五动亦中正，是以二受五之福，故曰以中正也。
六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。坤为众，三不当位，众所未允，宜有悔。晋之时，三阴在下，同顺乎上，三顺之极而有应，三志上行，则二阴因之得丽乎大明。上九应之成兑，兑为口，三得正，众允之也，众允则悔亡，此大臣因众之愿而效之上者也。以此居位，虽柔必强，何忧乎不胜其任哉！
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
鼫鼠，子夏传作硕鼠。硕，大也。艮坎为鼠，阳为大鼠，昼伏夜动者也。坎为加忧。九四刚而不正，处晋明之时，窃据上位，忧畏而不安。硕，鼠也。大明在上，三阴进而丽乎明，四处位不当而不知退，于正为厉，知非而去，未失为虞丘子也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。
六五柔不当位，有悔者，于进德为失，不刚故也。坎为加，忧恤也。五能舍巳往而从上九，上正其君于道，柔者刚矣，则悔亡，失者得而坎毁，故曰悔亡。失得勿恤。五明之主，患在于矜智遂非，以失为耻，故戒以失得勿恤，不惮从人，不留情于既失，则往正而吉，无所不利，邦国之庆也。悔者亡，失者得，忧者喜，庆之谓也。阳为庆，故辞曰往吉无不利。象曰：往有庆也。易传曰：不患不能明，患其用明之过，故戒以失得勿恤。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。
上九前刚，角象也。上晋之极，至于角穷矣，犹进而不止，危厉之道。维用于伐邑则可，虽危厉而吉。伐邑者，自治也，若施之征伐，则凶有咎，穷兵故也。上穷反三，入于坎险，坤在内为邑，邑，巳之自有，故此伐邑有自治之意。伐邑则九得正。厉者吉。吉则于自治为无咎。亦犹冥升利于不息之贞。所以自治者。于进道有未光也。上反三。坎离毁。未光之象。易传曰：人之自治，刚极则守道固。进极则迁善速。六三之行，六五之往，皆不曰晋者。三行则上反三。五往则上反，五反非进也。故二爻不言晋。䷣离下，坤上。明夷利艰贞彖曰：明入地中，明夷内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
离为日，为明，坤为地，为晦。坤上离下，明入地中。夷，伤也。晋，日在上，旦昼也。明夷，明入地中，暮夜也。郑康成曰。日在地上。其明乃光。至其入也。明乃伤矣。晋者。明君在上。群贤并进。丽于大明之时。明夷者。暗君在上。明者在下。见伤之时。故曰明夷。此以坤离两体言明夷也。明夷晋之反。离为文明。坤为柔顺。坎为险难。阳为大。文王当纣之时。内含文明。外体柔顺，蒙大难而免于难，故曰内文明而外柔顺，以蒙大难。文王以之，言文王用明夷之一卦也。初九六、二、九三，正也。明夷之时，不晦其明则有祸，失其正则其明熄。灭处之者，利在于艰贞而已。艰贞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可动，故曰利艰贞，晦其明也。坎险在内，内难也。箕子，纣同姓，近则身在商邑之中，难在内者也。佯狂被发，自守其志，囚奴而不变，其于正也难矣，故曰内难而能正其志，箕子以之。言箕子用明夷利艰贞之三爻也。文王、箕子虽若不同，其用明夷之道则一也。在卦气为九月，故太玄准之以晦。
象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而
明。
明夷者，晋之反。坤为众，为晦，离为明。初九、九三入而治之，莅，众也。天下至众，以明莅之，则知有时而困，人情不安。用晦而明，则亲疏小大，无所不容，众为我用，此垂旒黈纩而明目达聪之道也。
初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。普上九反而为明夷之初九，离为鸟，自上下下于飞也，见伤而垂其翼者也。柔为毛，刚其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得进。君子明足以见微，故去位而行。离为日，之四，历三爻，兑口在上，三日不食也。断之以义，虽困穷饥饿而不悔，故曰君子于行，义不食也。之四，有攸往也。巽，东南方，主人位。兑口为有言，君子所为，众人固不识也。方初九以正见伤于明夷之始，其事隐而难见，微而未著，自常情观之，岂不离世异俗乎？此所以主人有言，然君子大恤也。义之当然，纳履而行，何往而不贫贱哉。易传曰：待其巳显，则无及矣。此薛方所以为明，而杨雄所以不获去也。穆生之去楚，二儒且非之，况世俗之人乎！故袁闳之于东汉亦以为狂也。所往而人有言，何足怪哉！
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
此爻因初九之往以取象。初往二成巽，震为左，巽，股也。二为小人所伤，不可动以应五，明夷夷于左股，小人之伤君子，天也。君子无如之何，亦顺之而巳。六二在位，不可以苟去，用九三拯之可也。拯，子夏传。说文、字林作拯，音升，一音承，上举也。三，震起也。九三之五成艮手，有起手上举之象。夷于左股，既不可动，用之上举其手，以济六五之柔者，当资九三之力。九三，坎马，震为作足，坎震得位，马之壮健者也。马壮，乃可载上而行以济弱。六二不动，亦保其吉，虽伤左股，犹无伤也。此六二顺以致吉，不失其事，君之则也。则者，理之所不能违也，故曰六二之吉，顺以则也。夫雷风相益，水火相用，见于万物，异体而同功者多矣，况二三同体乎。然非中正明德君子，其能如是。书曰：告于颠𬯀，若之何其六二之谓欤。郑本作明夷。睇于左股。睇，倾视也。离目变巽，左股见伤，故睇之。或当从郑。或曰：卦爻有因前爻，何也？曰：亦彰往察来之一端也。前爻既往，后爻方来，来往相为用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦为象者，如明夷之上六因晋，夬之初九因大壮。玩其辞则可知，故曰断辞则备矣。玄亦然，一首不尽其义，乃以二首明之。
九三明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
三公之位，上六明夷之主。九三极明至刚，得位而应，不得巳而动，以克极暗之主，汤武之事也。自二至上体师，坎为中，冬狩之时，离为南，三动之上，南狩也，故曰明夷于南狩。狩者，为民去害。离之三阳，乾也。乾为首，阳为大。南狩克之，得其大首。大首，元恶也。得者易辞。故曰得其大首。离为鸟，飞而上逆。不可疾也。九居上，未正也。民迷久矣。遽正则骇惧不安。当以疾贞为戒。故曰不可疾贞，动于中志也。京房曰。动乃见志。故曰南狩之志乃大得也。易传曰：以下之明，除上之暗，其志在于去害而已。商、周之武，岂有意于利天下乎？志苟不然，乃悖乱之事也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。
上六极暗，九三极明，四远上近，三应初，震为左，离为大腹，四自震应初入离，入于左腹也。坎为心，坤中为意。初六之四，离变艮为门，四为夜，获明夷之心于出门庭也。初之四则坎坤变兑为说，获心意之象，故又曰获心意也。其微子去商之事乎。上六极暗，将亡其意，岂愿亡哉。去暗就明，亡者复存，则获明夷之心意矣。震为反生故也。六四柔顺而正，与上六同体，比于三而远于上六，以譬则微子之类也。腹之为物，能容者也，自外而之内，自上而之下，九三所受也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。六五动则正，正成离，离，明也；不动成坤，坤为晦，自晦其明也。五上同体，迫于昏乱而不可去，是以自晦其明以免祸，箕子之明夷也。自晦者、不动而已，未尝失正也。明在其中，失正则其明遂亡。故佯狂者自晦也。不受封去之朝鲜者，正也。圣人虑后世读易者以自晦即守正，而蒙垢爱生，失其所守，故曰箕子之贞，明不可息也。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失其则也。晋明出地上，反为明夷，则明入地中，不明而晦。上六极坤，坤为晦，故曰不明晦。晋时离出坤，登于乾五，下照坤六四，坤在上为国，故曰初登于天，照四国也。晋反，则离入于坤，后入于地也。五者，君之位，以明德居尊位者，人君之则。后入于地则失位。失位者，以不明晦而失为君之则也。人君近君子，远小人，兢兢焉唯惧不明乎善者，所以守其则也。得失无不自已，为之者，得之明，失之晦，昼夜之象，故圣人举晋、明夷二卦，反复以释爻义，原初惩后，为人君万世之戒。杂卦曰：明夷，诛也。为明夷之主而不诛者鲜矣䷤离下，巽上。家人利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
外巽内离，离，明也。易传曰：外巽内明，处家之道。然卦以长女中女为象者，女以男为家，家人以女为奥主，故曰家人。此合两体言家人也。家人自遁来，无妄变也。互巽变离，六二正离为女，女正位乎内也。震变互坎，六四正坎为男、男正位乎外也。女正位乎内，然后男正位乎外。女不正而能正其外者，无有也。天地坎正位乎北，离正位乎南。南北定位、东西通气、而天地化生万物。故曰女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。此以六四而下，言家人利女贞也。五，君之位也。乾九五者，父也。乾为刚严无妄。坤居四上配乾五为母。以坤变乾为离，归尊于父。父母之于家人，其严有君道。家人犹臣妾也。子之事父母，妇之事舅姑，鸡鸣而朝，非君道乎。易传曰：无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。故曰家有严君，父母之谓也。此以九五而下，言家人，正家之道也。乾为父，坎为子，父上子下，父子正也。巽为长女，离为中女，孟上仲下，兄弟正也。坎为夫，离为妇，夫正妇下，夫妇上也。乾为天，五爻各得其位，天下定也。故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。此以上九而下，推广正家之道也。夫正家之道，始于女正，女正而后男女正，男女正而后父母严，父母严而后家道正，家正而后天下定。家者，天下之则也。孟子曰：天下之本在国，国之本在家，家之本在身。故彖辞如此。在卦气为五月，故太玄准之以居
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
巽风离火，风自火出也。说卦：巽为木，为风。黄帝书曰：东方生风，风生木。又曰：火疾生风。盖风火同生于木，风自火出，由内及外，家人之象。夫风缘火，火缘木，未始相离，君子体之，故言有事实，行有常度。自初至五体噬嗑，颐中有物，言有物也。无妄震为行，六四行不失正，行有常也。言行有法，则家人化之。
初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。
家道正则治，不正则乱。初九明于家道，正以闲其初，能有家者也。初九动而与四相易，则内外不正。礼：外内不共井，不共湢浴，不通寝席，不通乞假，男女，不通衣裳，内言不出，外言不入，防渎乱也。初者，家人之志未变之时，于是闲之以法度，内外各守其正，何悔之有？志动不正，流宕无别，然后闲之，则悔矣。失防患未然之道。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。二主妇之位，坤得位，上从乾五，乾，夫道也，地道无成，妇人从夫，无所遂事者，顺也，故曰无攸遂。坎水离火而应巽木，女在中当位，烹饪而主馈事，顺也，故曰在中馈。顺以巽者，妇人之正也，正则吉，故曰贞吉。六二不动而吉者以此，故曰六二之吉，顺以巽也。诗曰：无非无仪，维酒食是议。孟子之母曰：妇人之礼，精五饭，幂酒浆，养舅姑，缝衣裳而巳矣。故有闺门之修而无境外之志。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
三，内之主也。嗃嗃，陆法言曰：严厉貌。易传曰：有急速之意。阳居三，刚正过中，巽为风为号，离火炎上，声大且急，严厉之象。骨肉之情望我以恩而治家，大严伤恩矣，能无悔乎？拂其情矣，能无厉乎？然法度立，伦理正，小大祗畏，以正得吉，未为大失也。故辞曰：家人嗃嗃，悔厉吉。象曰：未失也。坎子离妇，三动不正，与二相易，离成震兑。离，目也。震，动也。兑，说也。坎兑为节，坎动兑见，失节也。目动，声出而说，嘻嘻也。喜乐无节，其终必至于乱伦渎理，荡而不反，虽欲节之，有不得而节者，吝也，故辞曰妇子嘻嘻，终吝。象曰：失家节也。二者治乱之别。京房曰：治家之道，于此分矣。
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。
六四本无妄之三，进而在位，巽体而顺，三阳为实，积其上富家也。上有承，下有应，巽以事上则亲，顺以接下则从，失奢则不逊，而富者怨之府。六四如此，故能安处其位，有家之实。阳为大正则吉，富家大吉也。治家之道，以刚正威严为善，戒在于柔顺，故家人初。三五皆吉。上九威如终吉。二与四柔也，于治家无取，故二以柔顺卑巽者，妇人之正也，非男子所宜也。四巽体而顺在位者，满而不盈，保其家者也，非治家也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。五乾为王。假，至也。王极乎有家之道，正家以定天下则至矣，故曰王假有家。五刚而巽乎外，二柔而顺乎内，中正相应，心化诚合，则上下内外日相亲睦，故曰交相爱也。交相爱者，相与于中之象也。王假有家，达之天下，至于交相爱，则天下不劳而治矣，勿恤乎吉可也。五动成离，有伏坎，坎为忧恤，不动，坎伏正则吉。三代之王，正心诚意，修乎闺门之内，不下席而天下治，何所忧哉？故辞曰勿恤，吉。象曰：交相爱也。
上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。上三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，刚严之象。上九动而正，家人见信。九三孚也，始也威如，终则正而见信，威如终吉也。上九，卦之终，坤为身，九动反正，反身之谓也。威非外求，反求诸身而巳。反身则正，正则诚，诚则不怒而威。夫诚所以动天地者也，况家人乎。圣人以治家之道，莫尚于威严，虑后世不知所谓威严者，正其身也。或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉？故于上九发之。孟子曰：身不行道，不行于妻子。石庆家人有过，辄不食，家人谢过而后复，是亦反身也。易传曰：慈过则失严，恩胜则掩义，长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也䷥兑下，离上。睽，小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行，说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地暌，而其事同也。男女睽，而其志通也。万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
离火动而上，兑泽动而下，火泽之睽也。中少二女同居于家，而所归之志各异，二女之睽也，故曰睽。此以两体言睽也。睽本同也。离兑同为女，而至于睽者，时也。故睽自家人，反明本同也。本不同则无睽，惟本同，故有合睽之道。自离兑言之，说而丽乎明，自家人六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚，说则顺民，丽乎明则择善，柔得中则柔而不过，应乎刚则取刚以济柔，是以小事吉。夫说而丽明，柔得中而应刚，不可以作大事，何也？以柔进上行而得尊位也。睽之时，人情乖隔，相与者未固，非刚健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才才足以小事吉也。故曰说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。此合两体卦变而言处睽之道也。天地男女，万物一气也。得其所同，则睽者合矣。刚上柔下，天地睽也。天降地升，生育万物，其事同也。坎外离内，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志同也。坎见震毁，万物睽也。阳生阴成，物无二理，其事类也。非本同也。其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用万物，乖者复合，混而为一，以至天下为一家，中国为一人，故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志同也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。此推原一卦，以论合睽之道也。在卦气为十一月，故太玄准之以戾。
象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
离兑同为阴卦，而未始不异。君子之所同者，人之大伦也。然各尽其道，亦不苟同以徇众。人见其为异矣，不知异所以为同。中庸曰：和而不流，晏平仲曰：同之不可也如是。彖言异而同，大象言同而异，
初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。
睽之始，刚而无应，动则不正，故有悔。四，坎马也。四不与初，以刚自守，丧马不逐也。睽诸爻皆有应，四独无与，安得不动而求初乎？四动之初，初往复成坎，马勿逐，自复也，故悔亡。四不正而险，恶人也。离目为见，初往之四有离，见恶人也。之四虽不正，以辟咎，故无咎。天下恶人众多，疾之巳甚，人人与君子为敌，是睽者，既合而复睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四动而后初见之。夫子见阳货，阳货先也，故不得不见。若屈巳而先见之，睽亦不合矣。见之可也，从之不可也。易传曰：古之圣人所以能化奸凶为善良，绥仇敌为臣民，由弗绝也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二以刚中之德，遇六五济睽之主，人情睽离之时，二五皆非正应，五来求二，兑变震艮，睽者，家人之反。艮为门、为径，家门之有径者，巷也。二往应之，离变巽，巽东南，主人位也。五来求二，二适往应，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者，不期而会巷，委蛇曲折而后达，睽而欲合，故如是之难。然二五得中，震为大途，合睽者如是，乃为得中，未失道也。易传曰：巷者，委曲之涂也，非邪僻由径也。遇者，逢会之谓，非枉道诡遇也，至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是而巳，故云未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
六三于睽时处不当位。介于二刚之间。其柔不能自进。上九之刚。虽非正应。欲往而遇焉。二刚侵凌。莫之与也。三坤为舆。为牛。离目为见。四前刚为角。离火欲上。坎水欲下。见舆曳也。离上角。仰也。坎下角。俯也。一仰一俯。牛顿掣也。郑康成作觢。觢，牛角踊也。踊起而复下，亦顿掣也。见舆曳而不行，其牛俯仰而顿掣。言四扼于前者如此也。二乾为天。三坎之柔，为发而兑毁之，髡其首也。马融曰：刻凿其额曰天。易传曰：髡其首为天。以象考之，易传为是。伏艮为𤾁兑，金制之，刑其𤾁也，其人天且劓者。言其人既为四扼于前。犹力进而犯之。又为二制于后。由处不当位。故人情上下恶之。然动得其正。睽极则通。初虽艰厄。终必遇之。三遇上刚。二四象毁。坤舆进而上行矣。故曰无初有终。遇刚也。曰遇者。不期而会。谓其非正应也。君子于此不尢乎！见恶者，反身以正而巳。正则应，应则恶，我者说，睽我者合。易传曰：不正而合，未有久而不离者也。合以正道，则无终睽之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。九四，睽时，处不当位，介二阴之间。五应二，三应上，四独无应，在睽而又孤，故曰睽孤。孤则危厉，有乖离之咎。初守正不援乎上，处睽之善者也。四变交初，兑变坎四。离为妇，初坎为夫。元，始也，善之长也。故曰遇元夫。四动正，正则诚矣。彼我皆诚，有不约而自信者，故曰交孚。交孚则虽厉而无咎，交则初四未正，曰无咎者，初志上行，睽者通也。易传曰：卦辞言无咎，夫子又从而明之云志行也。盖君子以刚阳之才，至诚相辅，何所不济也，唯有君则能行其志尔。六五，悔亡，厥宗噬肤往，何咎？象曰：厥宗噬肤，往有庆也。六五柔得尊位，宜有悔也。能致九二在下之贤，以刚辅柔，故悔亡。五，离也。二兑有离体同宗而为六五所宗。噬肤者，啮柔也。五来下二，兑变成艮，艮为肤。兑，口啮，柔噬肤也。自二至上体噬嗑，故曰厥宗噬肤。二噬五，柔而深之，刚柔相入之意。睽离之时、非五下二、二不可往。非深入之、则其久必离。九二刚中、不苟往者也。五既下之往。亦何咎。往则有济睽之功、成邦家之庆。阳为庆、谓五柔成刚也。易传曰：爻辞但言厥宗噬肤、则可往而无咎。象推明其义。言人君虽已才不足、若能任贤辅、使以其道深入于巳，则可以有为，往而有福庆也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上与三应亦曰睽孤者，睽离之时，三未从上，有四间焉，而上疑之，则人情不合而孤，犹之人也。畴类异处，适有人参处乎两者之间，则疑矣。上九处极睽难合之地，过刚而暴，极明而察，故疑于四者，无所不至。离目为见，坎为豕，兑为泽，坤土坎水，陷于兑泽，豕在泽中，汨之以泥涂。见豕，负涂也，言恶其秽之甚也。坤为鬼，坎为轮，坤在坎中，载鬼一车也。言以无为有，妄之极也。离矢坎弓，先张之弧，疑四为寇而见攻也。三所以未应，岂四之罪哉。人情有未通尔。睽极则通，异极则同。阴阳刚柔，无独立之理。六阴柔也。九阳刚也。刚来柔往，则疑情涣然释矣。故后说之。弧，知四匪寇也。九刚六柔，自婚媾也，故曰匪寇婚媾。此匪寇婚媾，与他卦言同而象异。坎在下为雨，上来之三，三往遇之，上三正则吉，吉则向来群疑亡，本无是也，故曰遇雨则吉，群疑亡也。辞枝如此者，疑辞也。䷦艮下，坎上。蹇，利西南不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！
蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
蹇，坎险难也。艮，止也。坎在上，险难在前，止而不进，故曰蹇，难也，险在前也。此合两体言蹇也。离目为见，见险者明也。知其不可进，则止而不犯者，行其所知也。知者，精神之会，水火之合，坎离之象。故曰见险而能止，知矣哉。此兼互体以卦才言处蹇之道也。蹇自临来，小过变也。九四往之五，小过之五，即临之坤也。坤西南体，顺而易。坤，众也。五中蹇难不解，天下思治，九四能顺乎众，而往上居于五，处顺易以济险难，以顺民心，乃得中道，所谓时中，蹇之利也，故曰蹇利西南，往得中也。艮，止也。东，北方也。见险而止，非遂止不往也，顺时而处，以有待也。若遂止于险，则过矣。过则道不行，天下益蹇，非中道，乃蹇之所不利，故曰不利东北，其道穷也。此以卦变四五相易，言济蹇之道也。大人，九五也。刚中而正，量险而行，其才足以济难。利见大人者，六二也。非刚健中正在上，则六二柔中，未有功也，故曰利见大人，往有功也。此以二五言济蹇也。坤在四为邦国。四，诸侯位也，故建侯、康侯、正邦无邦，皆取此象。蹇五爻皆正，而初不正。初不正者，蹇之所由生也。九五当位而正，以正六四，而邦国正。邦国正，则天下正，而蹇难解矣。正而吉也，故曰当位贞吉，以正邦也。此再以九五、六四言济蹇也。蹇之时，或可止，或可往，往而有功，非大人不能尽其用，故曰蹇之时用大矣哉。在卦气为十一月，故太玄准之以难。
象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
山上复有险行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易传曰：君子之遇蹇难，必自省于身，有失而致之乎，有所未善则改之，无慊于心则加勉。初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜，待也。
蹇之初，有险在前，往则遇蹇，知不可往来而止，安时处顺，待可动而动，则有见几知时之誉。初动而往，离坎变兑，兑口誉之。往则蹇，来则誉，宜待也。天下之险，未有久结而不解者，故伯夷、太公居海滨以俟，若先时而起，则愈蹇矣。郑氏本作宜待时也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尢也。五，乾王也。二，坤臣也。二应五，王臣也。五在险中，蹇也。六二犯难，济五之险，蹇之又蹇，故曰王臣蹇蹇。坤为身，三折之，目视下为躬。二履当其位，而艮体，有保其躬之意。二往济五，身任安危。五坎变坤，匪躬之故也。蹇时非有才而刚，上辅其君，不能济难。二柔济五，才不足疑，若有尢然，志靖王室，忘身以卫其上，虽蹇之又蹇，终无尢也。易传曰：圣人取其志义。谓其无尢，所以劝忠荩也。
九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。
往则犯难，反则得位。九三重刚，为下卦之主，初二柔爻，恃之以拒外险，故往蹇来反，以内喜之而反也。阳得位故喜。易传曰：反犹春秋之言归也。
六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。六柔无应，往则犯难，故往蹇。来则当位承五，下连九三，故来连。连，牵连也。九三刚实，四牵连之，共济五难，当位而又得济之实也。处蹇难不以刚实济之，柔者安能独济乎？阳为实。
九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。
险者，人情之所不敢犯也。五在险中，独安其险，刚正足以任天下之难而不辞。大者得位，当蹇之时，如是乃为得中。阳与阳为朋。朋谓九三也。五下应二，三来比之，朋来也。五为坎，三来成兑，水泽节之象。节者，处蹇之节也。九五在险得中道，应六二者有节，则九三之刚不约而自来。九三外应上六，内为六二初六之所喜，而又六四牵连而进，同心恊力，斯可以济天下之难，故曰大蹇朋来，以中节也。若九五前郤应于下者，失刚柔缓急之节，则九三招之不来矣。仲虺赞汤曰：天锡王勇智。武王曰：今朕必往济蹇大难者，其要在于九五乎！
上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。
上六志在纾难，然柔也，才不足以柔犯难，故往蹇。柔自外来，求助于九三，三以刚济柔则难纾，志乃大得，故曰往蹇来硕，志在内也。阳为大，艮为石，硕，刚大也。离目为见。大人，九五也，故曰利见大人。九五贵而有位，足以行其道。九三其德刚大，佐五以济天下之难。上六志在内，因九三利见九五，斯可以出难，故曰以从贵也。阳为贵，蹇难未解，人不知所从，上六因九三以从九五之贵，则君臣之分定矣。䷧坎下，震上。解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！坎，险也。震，动也。他卦名不再释。解言解乎险难，以是动，动而出乎险之外、则险难解矣。故曰解险以动。动而免乎险解。此合二体言解也。解者，蹇之反。解之九二、乃蹇之九五也。九四。乃蹇之九三也。坤为西南、其体顺、自艮反。有平易之意。坤又为众。当蹇难之后、人皆厌乱。四以平易之道往顺乎众。而众与之，是以得众。汤代虐以宽，武王乃反商政是也，故曰解，利西南，往得众也。此以九三言处解之道也。其者，指二也。难方在外，二往济难，则处乎险中，以身任之而不辞。当是时，以往为中，大难既解，无所事于往也。则五来复二，乃为得中。得中者，合宜之谓也。得中则吉。易传曰：天下国家，必纲纪法度废乱，而后祸乱生。圣人解其难而安平无事矣，则无所往也。当正纪纲，明法度，反正理，追复先王之治，所谓来复也，此天下之吉也。自汉而下，乱既除，则不为可久可继之治，不复有为，姑随时维持而巳，故不能成善治，盖不知来复之义也。故曰无所往复，吉。彖曰：来复吉，乃得中也。此以九二言处解之道也。大难虽解，其间有未尽而当有为者，不可不往。有所往，不可不早图之。缓则难深而不可解。荀爽曰：据五解难是也。解反为蹇，则二先往，夙也。离为日，震东方。日出乎东，夙之象也。二之五正而吉，解，缓也。宜以夙为戒，故曰有所往，夙吉。此复以九二言终则有始之道也。不有蹇则无解，故反复爻义以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之难。雷动雨流，天地难解，则百果草木，一瞬息间，其甲皆坼，无不解者。所以如此其速者，不失时也。艮在木为果，在草为蓏。阳止也。艮反为震，阳动于草，荄木根之时。离为甲。解者，坼也。故有百果草木甲坼之象。以卦气言之，解为春分，雷始发声，故太玄准之以释，盖圣人因论天地始解之义，而卦气在其中矣。解之时大矣哉！不言义者，无所疑也；不言用者，其用见于蹇之时也。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
雷雨作，天地之难解，万物舆新之时也。内外有坎，坎为狱。九二、九四皆不正。九二未失中而陷之，过也；九四不中正，罪也。君子于是时，过误者赦而不问，有罪者宥而从轻，与民更始，则难解矣。后世多赦，轻重悉原，刑罚不得其平，失是义也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
屯刚柔始交而难生，故六二乘刚虽正而难解。蹇难既解，刚柔分矣。初六刚柔之际，以柔自处而下刚，刚而能柔者也。虽未正而无咎，得其宜也。得宜之谓义辞寡，如此者吉辞也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。二为田，自三至上有师象。四艮坎为狐，狐善疑惑，春秋传卜徒父谓狐为蛊，蛊亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎为弓，三离为矢，三动以正，弓动矢发，二刚上行，历三爻而坎毁，田获三狐也。二动离为坤。黄，地道之美，坤之中色，得黄矢也。正则吉，故曰九二贞吉。九二刚中，为五所任，六五柔得尊位，于刚断及明，有不足难解之时，小人乘之而惑其君，则难复结矣，小人不可不去也，小人去则直道行而得中矣。易传曰：群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去，武三思是也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
六三上负四。下乘二。坎为轮。六为小人。故曰负也者。小人之事。九为君子。故曰乘也者。君子之器。四坎为盗。故曰小人而乘君子之器。盗斯夺之矣。三正则乘象毁。不正则盗斯夺之。故贞吝。车服所以昭庸宜。负而反乘。亦可丑也。阴为丑辞曰盗。象曰。戎盗，用众戎也。致戎者，以不正自我致戎，又谁咎哉！难解之时，小人窃位，则寇至矣。六三一爻当内卦之上，三公之位，小人而在高位，自二言之，与四五为狐，自三言之为负乘，自上六言之为隼。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。
四震为足，
初在下体之下，动而应足，拇之象。九四，阳也，阳与阳为朋。刘牧田朋谓二四当大臣之位，下与初六小人相应，则九二君子与我朋类者不信而去，盖观近臣以其所主也，故解其拇，则九二自至，斯孚于五矣。四阳处阴于正，疑不足复比小人，则与君子之诚有不至也，其能为五得君子乎？故拇不解则小人进，小人进则君子去而难作。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
难生之初，刚柔交错，小人道胜，君子合内外之力以济其难，非以胜小人也。如理乱绳，维有解，其结而巳。九自二之五成巽，巽为绳，故曰君子维有解，吉，正故吉也。解之者，使刚者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信于小人，小人退而不疑，是以险去难解，物莫之伤。六五之吉，孰大于是。六下之二与九相应者，孚也。二之下，小人退也，故辞曰有孚于小人，象曰：小人退也。譬之有疾，本于阴阳揉错，善医者导之，各复其所，释然解矣。不善治者又从而纷乱之，解天下之大难者亦然。阳为君子，阴为小人，故二以物言之为狐，以阳言之为君子。五，君位也，以阴言之又为小人之在上者，唯其时物也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
三，公位，坤土坎险，积土当内外之际，墉也。坎为弓，离为矢，上动之三，弓动矢发。巽为高，离兑为隼，六三之上，公用射隼于高墉之上，获之也。六三，小人之鸷害者，当解之终，离乎内而未去，解道巳成，悖而未去，其害坚强矣。上六在上，动不失时，以解悖乱。六三变则悖解，悖解则天下之难解无不利者，动而不括也。䷨兑下，艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
泰，变也。损九三以益上六也。益上矣，而谓之损。上以益为基，譬之筑墉，损其基以增上之高，则危矣，非益也，故曰损。损下益上者，以其下事上之道行乎上也，故曰损下益上，其道上行。此以三上二爻言损也。损六爻皆应有孚也。凡损之道，损抑其过以就理义，则诚也。诚则上下内外无不信，乃可损，以人情莫不欲损也。泰九三，正也，其始损之以天下之正理，非私心有所好恶而损之也，故元吉。元吉则于理义为无咎，始出于正也。上九宜有咎，然而无咎者，损之以正，是以无咎。自古有损之太过，而人情不安。或损之不及，不足以为损。暂行复上，人不与之。其始不正，其终安得无咎。故曰元吉无咎。损之本出于正，虽抑损其过，而正理不动，则可坚守其正，勿失之矣。上九不正，动则正，正则何所往而不利，故曰可贞，利有攸往。此再以泰九三往上，言处损之道也。损之为用，不可常也。往而不巳，将何之乎？之往也，故曰曷之用。此因上九之往以设问也。兑为口，有问之意。损益相为用也。损、益二卦皆有簋象。坤为腹、为方。震为足。艮为鼻。震巽为木。木为方器。有腹、有足、有鼻、簋也。以损益二簋论之、四时之享、春祠夏礿、品物少时也、其簋不可不损。秋尝冬烝、品物多时也、其簋不可不益。或损之、或益之。所应之时有不同、可用之以享鬼神则一也。上为宗庙，艮为门阙，为手，震为长子，升自门阙而荐之，享也。然则二簋可用享者，特未定也，时焉而巳矣，则损焉可往而不反哉。故曰损刚益柔有时。泰者阳息而盈，否者阴消而虚，盈则损之，虚则益之，一损一益，循环无穷，则二簋可用享，岂不信乎？三代之王，所损益可知矣。可损而损，不为不足；可益而益，不为有余。因时而行，当理而止，故曰消息盈虚，与时偕行。此反复二卦，以明损益之用也。在卦气为处暑，故太玄准之以减
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。山下有泽，则山日以削，泽日以壅，有抑损之意。君子观山之削也则惩忿，观泽之壅也则窒欲。艮，止也。震雷怒也。惩，忿也。兑，说也。坤为土，震为足，土窒塞之，窒，欲也。忿不惩则凌物，欲不窒则溺人。惩之然后平，窒之然后清。君子之所可损，唯此二者。
初九，已事遄，往无咎，酌损之象曰：巳事遄往，尚合志也。四体艮，止也。巳事者，止其事也。初九兑决往，四成离，飞鸟决起之象。遄，疾之意。九居四，宜有咎。巳事遄往，故无咎。四坎水艮手，酌损之也。志者，动于中也。事有当损于其初，以刚正决断止之，遄往乃无咎，如救焚拯溺可也。踌躇不往，则事已成而不可损，于损为有咎。损宜斟酌可损，损之过则非四所堪，不及则损之无益，尚合乎六四之志而巳。盖事有当损，彼或不损而至于败，败岂其志哉。巳事遄往，如鲁人欲以璠玙葬，夫子历阶而止之是巳。
九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。九二刚中而说，动则损刚为柔。六五柔也，二动以柔说应之，枉道干时，徒自失巳，不能益也。无益则容悦致凶。曰征凶者，动而上行，以柔为正也。若五来下二，二往应之，弗损巳之刚，而五自益矣，能益其上，故曰弗损益之。然则九二利贞者，非谓动而以柔为正也，以中为志，守之用刚，待上之求者也，故曰以中志也。易传曰：失其刚正而用柔说，适足损之矣。世之人愚者，虽无邪心，唯知竭力顺上为忠，不知弗损益之之义也。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
损自泰变，三阳并进，三人行也。九三一爻，损而之上，三人行则损一人也。九三上行，则上六下居三，刚柔偶合，一人行则得其友也。三爻即上爻也，故谓之友。太玄曰：二与七共朋，三与八成友。二七均火也，三八均木也，犹三即上也。万物之理，无有独立而无友者。有一则有两，得配也。有两则有一，致一也。有两者益也，有一者损也。两则变，一则化，是谓天地生生之本，非致一其能生乎？三阳三进成巽，巽为不果，疑也。故曰一人行，三则疑也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六四下从初九，初九以刚益柔，九六离位而六四之疾见矣。及其既益，各复其所，在六四为损其疾，在初九为遄有喜。遄者，离为飞鸟，疾之象也。盖君子见人之不善若在巳也。初九以刚益柔，六四亟损其柔，以受初之益，初九岂不遄有喜乎。使初九遄有喜者，六四也。然六四亟损其不善，过咎未深而害巳去，亦安得不自喜乎？子路闻过则喜是也。或曰：九二损刚，故戒以征凶。初九益四，非损刚乎？曰：六四下初九，初九往益以刚，非损初九之刚也。益人而不失巳，故不戒也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。
六五得尊位而虚中，上九以刚自上益五，五忘其尊，虚中而纳之，受益者也。五受益，则天下之善皆愿益之，或益之，言益之者不一也。天地鬼神人道以谦为贵，五受益，自天祐之，获元吉，复何疑哉。上九益五，正也。故吉。元吉者，吉之至善，始终吉也。上九自泰九三变，始吉也。上九变五，终吉也。故曰元吉。五有伏兑，兑为右，自上祐也。泰一变归妹，二变节，皆有坎离龟象。三变损，坤数十四。阴为朋。十朋也。崔憬曰：元龟直二十大贝，双贝曰朋。盖古者三人占则从二人之言，未有用龟至于十朋者，崔说是也。三应上，四应初，五应二，十朋之龟，弗克违也。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。
上九，损之极，乃有弗损。弗损，于下，反以益三，故曰弗损益之。上九如此，何咎于损？故无咎。九在上，宜有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，则取之愈有，用之不竭，人各自得于分量之内，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤为臣，二大夫位为家，上九反三，则六不比于二，故得臣无家，其益岂有穷哉。又易外以内为家，四以初，五以二，上以三，外本于内也。故虞仲翔解鼎九二曰：二据四家言，四以初为家也。言上九益下，则得人心之服从者，无有远近，内外之限，非适一家。以六三之上，则内外皆应，五之所得，不止于二也。弗损益之，其效至于得臣无家，则上九之志大有得也。无求于人，益我也，而人自益之，上九益人之志，岂不大有得乎？䷩震下，巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益否之变，损之反也。损上之九四，益下之初六，损上益下也。益之巽，乃损之兑，坤为众民也。损上益下，得民之心，是以民说无疆者，乾上九益坤初也。天无疆，地与天合，德乃无疆，无疆则民说无彼此之限，故曰损上益下，民说无疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一变渐，二变涣，三变益。渐涣，皆有坎离日月象。以上之贵能下其下，则益道光明，文武之下下是也。夫损者，将以为益也。损下益上，其道上往，至于自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其变而言益也。九五本损之九二，反而上往，得尊位，以中正观天下，六二复以中正应之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是为九五一人之庆，则益之道何往而不利哉？故曰利有攸往，中正有庆。此以损之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，为渐为涣，皆有涉坎之象。巽为木，坎为大川，木在坎上，乘舟之象。上益其下，百姓亲附，乐为之用，入可以守，出可以战，如子弟之卫父兄，孰不致其死力以犯大难哉？故曰利涉大川，木道乃行。此复以初九之变，兼上五二爻言益也。凡利涉大川言木者三，益也，涣也，中孚也，皆巽坎也。涣曰乘木有功，中孚曰乘木舟虚。动者，震也，巽者，巽也。无疆者，乾合坤也。否变渐，有离日变，涣变益，日进而上行。益动而巽于理则日进而无疆，如寒暑之不停，昼夜之有经，日益一日，莫之能御，以动而巽也。故曰益动而巽，其益无疆。此合震巽二体，兼初九之变而言益也。天地之益物者，以动而巽也。天施一阳于地，地得之以生万物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎？天地之间，岂有方所分量哉。益人者动而巽，于理亦然。辅其自然，各足其分，无方也。坤为方，乾变之为无方，系辞曰益长裕而不设是也。故曰天施地生，其益无方。此因乾降坤升以言益也。天地之大，损益有时，益极则损，损极则益，其道与天地并，是以能无疆，故曰凡益之道，与时偕行。此再以损益二卦终言乎益之时也。在卦气为立春，故太玄准之以增
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
风行雷动，相薄有声，不知风之为雷欤，雷之为风欤，风雷相益也。君子见人之善则迁之，巳有过则改之，忘乎己与人也，相益而巳。益自否来，九四不正之初而正，一变成离，离为目，见善则迁也。初六不正，过也，初往之四得正，有过则改也，不迁善则无改过，迁善者以改过为益。初九，利用为大作，元吉。无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
阳为大，震为作，益之初，利用有为而大作。大作者，作六事以益天下也。事大且善，获元吉，则动而无咎。初九正得乾之始，元吉也。坤，厚也。巽为事，震有伏，巽动则坤见，震巽毁，下不可厚事也。先王用民之力，岁不过三日，唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作也，非元吉则安得无咎？
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。益，损之，反益之六二即损之六五，故其象同。夫子曰：辞也者，各指其所之，然异于损者，六二受益者也，虚中退托，又顺其鞠矣。五自外来而益之，或益之者，益之者不一、天下之善皆归之也。天地鬼神、人道贵谦，得人如此，故十朋之龟弗克违。受益者当守而不变、愈久而不厌、则来益者无穷矣。故永贞吉。言六二之虚中不可动也。乾五为王。乾五兼上九为巽。巽为工。帝者、天之工宰、故又为上帝。象。五自外来，益二成兑，有杀牛于宫象。及复于五，有升自门阙享于帝之象。六二受益不巳，获天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，况六二乎！
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
易以正为吉，不正为凶。六居三不正，上巽来益三，巽为事，益之用凶事也。三震动之极为决躁，巽其究为躁，果于益民者也。用之于凶事乃无咎，以位不当故也。凶事者，患难艰阨，非常之事，唯此乃当奋身不顾，如救焚拯溺，果于益可也。然非有诚心爱民，见信于上，中道而行亦不可。三公位上，乾不变为五。震东方之卦，交乾为圭，圭象春生者也。三公以中道上行，见孚于上，故聘之用圭，以达其诚。及其既孚，上九反，三复以诚信与之，用圭之礼卒事则反之。告者，上告下也。伏兑为口，告公用圭也。夫益用凶事，唯有孚，中行上三交孚，至于告公用圭，乃能固有其孚。不然，公虽人臣之尊位也，为善专辄，有拊伛其民之嫌，虽益犹有咎。季路为蒲宰，修沟洫，不白于君，以箪食壶浆与？而夫子止之者，亦此类也。易传曰：礼，大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，皆以达诚而巳。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。三四中位，六四当位以益下，四之初，其中下行，故曰中行。益人者，以中道行也。三公位，初九应四，有伏兑兑口，告公也。兑口，坤顺允从之象，故曰告公。虽益人以中道告公而不从，亦不可行。四诸侯位，坤为国，四之初，迁国也。依六三公位而后迁，故曰依。迁国，苟利于吾力不足，则依之以迁国可也。卫文公依齐公而迁楚丘是也。六四告公而从，能迁其国者，以益民为志，公信之也。志动于中者也。迁，大事也。传曰：吾不能定迁事，有当迁而益者，以迁为中，不可惮也。然非以益民为志，虽有强国，亦不可依之以迁，迁则不利，许子是也。易传曰：自古国邑民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
六二应九五，有孚也。中者，心之象，惠者，顺人心而益之。五有惠心，二信之，益人以诚也。五之二成兑，兑，口问也。问而后惠，惠亦狭矣。勿问则吉之至善，故勿问元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兑象隐勿问之吉也，故曰有孚惠心，勿问之矣。六二中正，孚于五者，惠我中正之德也。九五勿问，六二自顺我德，而中正之德自益以诚，不费之惠也，是以九五不动而大得志。易传曰：人君至诚于益天下，则天下孰不以诚怀吾德而为惠哉！
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
上九益之极，有不益者矣。上当益三而莫益之，上三相益，有雷风相与之象。恒也。巽，股立也。三中为心，上九莫益之，持其心，不以相益为恒，如是则凶矣。人道彼我相益而后安。莫益之，有我而巳，一偏之辞，不知道之大全也。三往乘之，艮手上击，九陨于下，虽欲益之，晚矣。何以知或击之九，自外来也。伤于外者必反于内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？周易下经咸传第四。