古棠约庵陆世忱着

　　天地之大，古今之遥，生人何限？贵而王公，贱而仆役，富而贯朽，贫而带索，寿而耄期，殀而殇札，智愚之相混，贤不肖之相杂，就一时耳目论之，亦若真实，乃未几岁月更焉，又未几山河改焉。回问向之往来奔走，营营逐逐者，都已消归无有。一变而城郭丘墟，再变而桑田沧海。极而推之，荒唐而论之，世运难留，乾坤易老，不转盼间，将十二万九千六百年之元会已过。而大块且不可久存，由是言之，宇内虚幻景也，虚矣，幻矣，岂有一真实哉。自古帝王贤哲，视人世间一切功名富贵如春红入眼，浮云过太虚，了无余味，淡然相遭，独求天所以禀畀我者而力践之。此真至真至实之事，而毫无虚幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，后而万年，东西南北，八表八极之无穷，我幸生其中，参为三才，灵于万物，谅必有一奇特处，岂同草木鸟兽之终归腐烂也者。奈何举世不思，尽人莫悟，甘心唯唯否否，虚度一生，到头形寄空木，魂归泉土。而上天所以禀畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜负皇天后土者实多矣！岂特皇天后土而已，而我生之所以自辜自负者更多。盖天之所以命人，至大至久。是大也，非寻常之所谓大，盖大无外；是久也，非寻常之所谓久，盖久无疆。大无外则东西南北上下统焉；久无疆，则前古后今合焉。东西南北上下统，则六合之内，六合之外归之；前古后今合，则一元之前，一元之后贯之。何物非我有，何时非我有，夫至无物无时不为我有，岂非至真至实，而尤谓之虚幻可乎？天之所以命我，而我之所以受于天者，何物也？心也。心何物也？灵也。灵何物也？觉也。觉着，无形无象，须冥悟默会而后可得也。盖尝返观内顾以求觉体。是体也，一意不生，前后际断，灵灵醒醒。若睡熟之被呼，而未经落想转念。若默坐之闻响，而未及审音辨物时也。先儒所谓哑子吃苦瓜，意中了了，却说不得处。又言水中盐味，非无非有。如猫捕鼠，一眼看着他，一耳听着他也。噫！至矣。天之所以为天，我之所为我，只此而尽矣。盖一点灵光，照天烛地，人人都有。失此则禽兽鬼域之归，得此则神圣君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰“人之所以异于禽兽者几希”。曾子、子思皆教人慎独，“独”即“几希”也。几希者何？即此灵灵醒醒觉处也。天下之人，同是一心，未尝有殊。而其归，乃或至十百千万之远者。无他，觉不觉而已。觉则明，不觉则昏。明则见善而行，不明则趋恶而安。善则君子，恶则小人。小人之极则幽厉归焉，君子之极则尧舜称焉。此不齐之极致，而势所必然也。人之所以为人，觉而已矣。党则醒，不觉则梦，醒，梦之关也；觉则生，不觉则死，生，死之关也；觉则人，不觉则禽兽，人，兽之关也。是三关者，而皆赖一觉以通之。觉之为义大矣哉！试以醒睡论，方睡时，茫然无觉。无觉则无所谓天地日月，无所谓山川百物，无所谓城郭宫室人烟杂处。不惟是也，将更无所谓父母妻子堂房什物等事，且必无所谓近体之床帐衾枕衣服。而手足且无之，腑脏亦无之。惟其冥然少知，顽然不灵。即一我已不自有，而况其它乎？及醒也，仿佛之际，能辨有我矣。少焉，辨有身矣。倾耳聆之，声音达矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰观，觉天地万物，莫不秩秩乎罗列于其中，觉使之然也。故有觉，则有天地万物，无觉则无天地万物。非无天地万物也，有之而我不知，即谓之无天地万物也亦宜。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”道者，觉也。觉则何以死可也？曰觉则长觉，身死性生，物去神留，天地古今一觉中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？觉也者，无声臭不睹闻者也。无声臭不睹闻，是无极也。无极则无穷尽，无方体，廓之而六宇充，永之而万古存。山何有更，此觉不敝；两大有尽，此觉靡穷。行将太虚絜量，混元比寿，无终无始，无上无下，无内无外。凡厥元会运世中之万有万变，一皆消息往来于浑浑浩浩之间，又何生死之足论乎？夫人—物也，秉天之气受地之形，陶铸于阴阳，予夺于造化，所以有生死也。觉非物也，不与生俱生，不与死俱死，所以大圣大贤，虽当既死之后，而形消气寂，万劫常灵。此其道在人为德性，在天为天命，在往来造化为鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。虽然难言矣。夫人纵欲则易，循理则难，天理人欲，不容并立，皆杂出于方寸之间。欲去而后理存，人尽而后天见，然不外一觉焉。尽之。朝闻道，具诸闻此矣乎。昔者，季路问事鬼神及死，孔子答以“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死”，死生之说，实自吾儒始，特其言引而不发，故若未尝言之云尔。故不肖尝谓吾人论学，当平其心，定其气，从容寻绎，以来臻乎一是之地。是之所在，何容强非。故天地之间人为贵，此说不容非也。天下之大，修身为本，此说不容非也。然身要矣，心尤不可无。心要矣，而不灵不觉，何以为心，此说不容非也。灵矣，觉矣，念念如斯，时时勿昧，合动静常变而不易，刀锯鼎镬，身可得而杀，心不可得而动，造次必于是，颠沛必于是，其惟斯人乎，而谓其尚有死乎。且死也者，形之变也，气之散也，骨肉肢体之秽而烂也，然平日之所为昭昭灵灵、不依形、不恃气者，安往耶？苏子有言：“不因生而存，不随死而亡也。”是实理也，是真事也，寻而究之自知，体而验之自见也。此说不容非也。呜呼，圣人之徒，亦言其实理真事不容非者而已。盖此为吾人大本大源，非为生死计，得是事者自无生死，大无外，久无疆，充塞宇宙。天之所以与我，而我之所以受于天者盖如此。是故圣人泯心观化，知此性至大且久。思天地之无穷，识吾生之有限。谓是六宇何大，我身可小，岁时何永，我身何暂，生物何众，我身何微，计可以与造物争雄长者莫先乎此。所以慎守勿坠，而战战兢兢，如临深渊，如履薄冰也。夷齐之求求此，孔颜之乐乐此，历代圣贤之忧勤惕厉而不敢懈，不敢懈此。此也者何？觉也，觉则真实矣，真实则诚矣。中庸曰：“至诚无息”，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”又曰：“博厚所以载物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天德王道其尽于此乎。虽然是非必得时则驾，功大名显而后见此盛也，古之一室啸歌，倏然远引，初无羡于王公大人之尊富显荣，而终不失其素履者，诚在此不在彼也。岂诚有分外之荣枯，足动其欣戚哉，亦求所谓觉者而已，夫吾之所谓觉者，人之所不见也。然觉虽人之所不见，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地内所包含遍覆亦莫非此物焉。盖由外而返求之，天则天矣，而天天者谁乎？地则地矣，而地地者谁乎？人则人，物则物矣，而人人物物者谁乎？知非吾之觉之而不见其有也。古之君子，知无在非幻而此独真；无在非虚而此独实，盖有其真而后幻者不幻，有其实而后虚者不虚。噫，天地诚大，古今诚遥，向非灵明一点，宇宙俱无，安得不保其真而守其觉乎？天地之大，古今之遥，无非觉也，小觉小之也，大觉大之也，昔阳明子行山中，有指崖中花树问曰：“夫子尝言天下无良知外物，若此花树亦是良知否？”阳明子答曰：“汝未到崖谷时，此知与花树俱冥，汝才到面前，便一时都明白来，此非良知而何？”然则天下岂有觉外物也，尝言大无外，久无疆矣。而所谓大无外者，何如光景也？所谓久无疆者，何如形状也？且试言其大无外者，人之所及意量者，至天地以内止耳。天地以内而止，是有外之大也，今试思三百六十五度之周天，而日月星辰系之，曾有几何，而即以谓之至大不可也。夫惟旷观乎日月轮回之外，而知虚空不可穷尽，推而数之，可以一倍天地，可以十倍天地，可以百倍天地，可以千倍天地，可以万倍天地，可以万万倍天地，使其止是，仍有外矣，则更为极之一万万倍天地，极之十万万倍天地，极之百万万倍天地，极之千万万倍天地，极之万万万倍天地，然而不可穷也，不可尽也，故曰大无外焉。且试言其久无疆者，人之所及意量者，至混沌以内止耳，混沌以内而止，是有疆之久也。今试思十二万九千六百年之元会，而岁月日时积之，终归于尽，而即以谓之至久不可也。夫惟遐思乎亥子递更之永，而知古今不可限量，推而数之，可以一番混沌，可以十番混沌，可以百番混沌，可以千番混沌，可以万番混沌，可以万万番混沌，使其止是，仍有疆矣。则更为极之一万万番混沌，极之十万万番混沌，极之百万万番混沌，极之千万万番混沌，极之万万万番混沌。然而不可穷也，不可尽也，故曰久无疆焉，至矣尽矣。可谓真久真大矣。虽然，非觉而何以有是久大也。故大无外，亦即觉之大无外也，久无疆，亦即觉之久无疆也，故曰无穷尽，无方体也。易曰：“干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”由是言之可大可久，易简焉尽之矣。夫易简之道，无他道也，觉是也。天下孰有久大于觉者？又孰有易简于觉者故曰：人之所以为人，觉而已矣。是觉也，虞廷精一之旨，孔门一贯之传，周之静，程之敬，朱之正心诚意，尧夫之弄丸，象山之致广大，白沙之养出端倪，阳明之良知，皆是物也。河图，图此者也；洛书，书此者也；六经四子，而亦无非载此者也。凛是觉于跬步，则无倾跌之患；凛是觉于声咳，则无不静之诮；凛是觉于日用饮食之地，则无贻悔于庸行，以是凛于君则忠；凛于友则信；凛于父母师长夫妇兄弟，则孝则敬则别则序；施之家而家齐；施之国而国治；施之天下而天下平。无忝厥祖，可保子孙。呜呼！觉至是，则向之所谓幻者非幻而己无不真；向之所谓虚者非虚而己无不实矣。不然唯唯否否，虚度一生，如草木，如鸟兽，或全无知觉，或一知半觉，朽腐坏烂，而天之所与我至大久者，终不可见，亦足悲矣！亦是悲矣！夫宇宙何穷，我生止是！奚以参三才，奚以灵万物？庸庸琐琐，浮浮沉沉，痛痒不知，死活不顾，食粟饮水，穷日穷年，不旋踵而老至，不旋踵而大限临身，不可少延！蜗名蝇利，烟灭灰飞，向之所谓逞能求胜计长虑短者安在乎？亦何贵为此一番空人乎哉！故曰：人之所以为人，觉而已矣。觉则大，不觉则小；觉则久，不觉则暂。将为大乎？将为小呼？将为久乎？将为暂乎？觉则人，不觉则兽；觉则生，不觉死。将为人乎？将为兽乎？将为生乎？将为死乎？觉则真，不觉则幻，觉则实，不觉则虚，将为真乎？将为幻乎？将实乎？将为虚乎？此固不待智者而后知也。呜呼，世之儒者，亦尝有志于学矣，没溺于辞章，拘牵于传注，固滞于闻见，缠缚于讲解。其下者，苟且功名，梦想富贵，所为卑污苟贱，真有市井庸愚不屑道者。噫嘻，何太甚也！夫此道之不讲久矣。人安固陋，执泥目前，浇刻居心，薄恶成俗，一旦有人焉起而言之，不以为迂，则以为妄。夫以为迂，吾甘之，以为妄，吾受之，而独惜此道之不足见信于人，则可恨之至也。昔尧舜在上，此道明于天下，如日中天，光辉无处不到，三代之盛，君明臣良，家齐国治，而一时之风俗人心，还淳返朴，礼明乐备，仁育义正，盖莫不沦于肌肤，浃于骨髓，固已举斯世而登之仁寿之域，孔子所谓明明德于天下也，夫此道，久大之道，亦即合内外道也。本即天德，施为王道。王道者何？修身齐家，治国平天下也。天德者何？乃天之所以与我，而我所受于天者。惟其实有以得之于已，故曰：德也。夫是德也，即天也，上之无上也，下之无下也，始之无始也，终之无终也。推之极东，而极东无尽；推之极西，而极西无尽。推之极南极北，莫不皆然。此非创为是说，盖天如是，德如是，道如是，此说不容非也。世人不察，往往才闻性命之说，便目为禅。呜呼！天命之谓性，乃《中庸》首章开口一句，村农牧竖，谁不读谁不闻？而忽将此两字，认为异端所有，则惑之甚矣。昔程子闻人讲《中庸》，笑曰：“只怕开口一句，便已道错”。由今思之，道错尤善，只怕今人开口一句，便记不得。噫！蔽甚矣。夫人心之灵，千古有如一日，东海有圣人出焉，西南北海有圣人出焉，此心此理，莫不皆同。象山子之言，岂欺我乎。故不肖尝谓乞丐之徒，皆有道体。盖尝于街衢间，闻其片言迩论，时或言近道合理可听者，故知其中心之灵，未尝无也。岂惟人哉，虽鸟兽昆虫亦有之，观其饮啄自如，游行自适，乃知天之生物，莫不各赋以性，各给以命，有如此。奈何世之儒者，朝夕读书，说华掞藻，而毫不问此。与之言退藏于密，则曰无乃太深；与之言无方无体，则曰无乃太元；与之言大莫载小莫破，则曰荒唐渺茫；与之言规矩绳墨，则曰腐儒拘士；与之言圣神君子，则曰疯癫痴厥。少者闻此言，则曰生死之说，此老年人当讲求，吾辈正当英发用事，何不祥如此；老者闻此言，则曰倘前此几年，吾力尤能为之，今衰耄不须提矣。且窘于财者，多以丰厚为先图；而富家多累，又曰待吾事少清为之。时值安常，则今日待明日；及纷烦从杂，又曰匪不欲，不暇也。噫！人言如此，将必如何而可。不肖忱窃以为总归自暴自异而已。夫以如是之大，如是之久，而又人皆具足，人皆可为，何苦自暴自弃，甘为湮没朽腐而同入禽兽鬼域之归？吾不知其何心也。忱愚不肖，去圣逾远，去古云遥，禀赋既庸，习染愈甚，岂惟不敢希圣，亦胡敢希贤。然道则高矣美矣，即使若登天然，全不可几及，而亦思有以日孳孳也。盖此道虽不易几及，而实有可学而至者，则惟其存心而已。曷存之？曰操之则存之。曷操之？曰求之则操之。曷求之？曰觉之则求之。故曰学者，觉也。吾人为学，常守此心，如龙养珠，如鸡抱卵，如顾婴儿入市，一步一顾，耳目之近，使不限于大过，意念之动，使不丧其天真，其庶几乎。然则觉也者何也，曰是吾所谓冥悟默会而有所得者也。冥悟默会，不着一意，不落—想而澄然湛然，了了独喻者，所谓觉也。然世人之不觉亦久矣，冥冥而趋，闇闇而行，比比皆是。可惜此天人好事，自己抛却不理，到头时戚戚身家儿女，丝毫无用，悔何及，恨何益也。然则今者未雨之绸，会宜早计，虽竭蹶趋去奔赴之不暇，而又何暇他求乎哉！舍是而他图，是养其一指而失其肩背也。且此事则又非为之而无效者，一日为之有一日之效，终身为之，有终身之效。忱以为即或未必果有成立，犹胜不为。况先难后获，在所断然。故人之为人，莫先夫学，而莫要于志也。孔子一志学，直到曳枝逍遥时方歇手。孟子一生愿学孔子。吾人今日仰秦山之高，望沧海之大，巍乎岌岌，浩乎茫茫，真令人无可着想处。然而有此觉焉，则攀跻之路，而渡涉之航也。先儒谓学者为天地立心，为生民立命，为往圣继绝业，为万世开太平。向尝诵习此语，以为大丈夫之志，原当如此。今思之，岂不诚然乎哉。果克志此志，学此学，以圣贤为己任，则所得益进而日深。此点灵明，充塞天地，至大至久，皆非虚语。但祈提定此中，逐细看过，自知用意所在。