魔忍曰。先师曰。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。实照用之真虎。譬如神医。刮骨疗病。必见病而下刀。若确定一方。妄加针割。是重增一病矣。古德曰。才有所重。便成窠臼。夫学者之窠臼不一。而宗师之照用临时。自古圣人。莫不皆尔。如夹山之接乐普。大觉之接兴化。所谓心死而伏诛。擒下而去缚者也。盖二公之病。在有一橛硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。赖二大老临之以法镜。使其无逃隐处。然后乞命於我。故一言而起其痼疾。所云略挑用后之灯是也。辟书於此。盖屡禁之。今又自解之。意谓非不知也。知之而不为也。呜呼。世则可欺矣。从上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余谓天童师翁用心必不若是。或好事者。借其名以涂污法门耳。如辟书中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不则。法不则即用无准的。人不立即照无定格。以人照人故名照。以法则人故名用。此从临济。人在法在上随语生解。以杜撰此说。观其意。是以相对之人为人。而以确定一棒为法。岂不误哉。临济曰。先照后用有人在。非是之所谓人也。先用后照有法在。亦非是之所谓法也。若以相对之人为人。以确定之一棒为法。则人法俱夺之语。又何以解之。先圣曰。贵不说破。予不得已而聊通一线。临济至处。固不在此。

　　绝学无为闲道人。其於本分无针尖之隙。其为人也。不过任性卷舒。随缘出没。如透水月华。虚而可见。无心镜像。照而常空。住於不动道场。而行大机大用。若如魔藏所云。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。则是满腹机关。全成人我。照已失照。用成何用。魔忍称之为照用之真虎。虎则诚是矣。其如咥人之凶乎。夫起念即是住着。心若不起。万法无生。瞥有一毫起处。悉落见闻。从分别生。俱非真实。今云。待心死而伏诛。已失无心道人风味。况云。须切用前之照。则直是不使剎那放下。心住於照。并且时时刻刻住於所照之人。悉落见闻分别相矣。若必如此。始可为人。岂非自利利他。打成两橛乎。至於古德解粘去缚。唯恐其不能应手圆净。不惮反覆申明。直截深透。虽一字一句。非简也。全身浑在里许。虽千语万语。非繁也。一丝不越中心。唯是学者果能顺旨契宗。则虽不说法。触境而常聆妙音。如或未然。障深缘背。设居佛会。当说而不闻一字。听者自别。说者无不彻底掀翻。何尝有意留一丝毫。与学人为障为碍。设有此意。则其语先非实语如语。教且不可。何有於宗。乃魔藏云。略挑用后之灯。是何心行耶。又引夹山接乐普。大觉接兴化以为证。夫夹山之接乐普也。乐普至夹山。礼拜端身而立。夹山曰。鸡栖凤巢。非其同类。出去。乐普曰。自远趋风。请师一接。夹山曰。目前无阇梨。此间无老僧。乐普便喝。夹山曰。住住。阇梨且莫草草匇匇。云月是同。溪山各异。阇梨坐却天下人舌头即得。如何却教无舌人解语。乐普无对。夹山便打。自此服膺。大觉之接兴化也。兴化为院宰时。一日问云。我常闻汝道。向南行一回。拄杖头未曾拨着个会佛法底人。汝凭什么道理有此语。兴化乃喝。大觉便打。兴化又喝。大觉又打。来日。兴化从法堂过。大觉召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。与我说来。兴化曰。存奖平生於三圣处学得底。尽被和尚折倒了也。愿与存奖个安乐法门。大觉云。这瞎驴。卸却衲帔。痛决一顿。兴化言下悟得临济於黄檗处吃棒底道理。此二公案。魔忍谓是心死而伏诛擒下而去缚者。又谓乐普兴化。病在有一橛头硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。皆是妄加卜度。何尝梦见四人真面目耶。乐普未见夹山以前。临济称为门下一只箭。岂是孟八郎汉。其闻夹山目前无阇梨此间无老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句岂能该。夹山示以云月是同。溪山各异。坐断天下人舌头即不无。争教无舌人解语。而乐普不对。到此地位。言语道断。心行处灭。其不对者。当非全然漆桶。夹山之棒。是赏是罚。如何可定。何得輙谓有一橛硬禅之痼疾。雪窦拈乐普自远趋风请师一接句。谓这僧可悲可痛。雪窦每用此机。所谓前箭犹轻后箭深者。乐普谓自远趋风请师一接。得非涂毒鼓声。而雪窦又复助伊发擂。魔忍死在雪窦句下。乃谓乐普束手就缚耳。谓乐普得夹山之提持而服膺也可。谓夹山於乐普喝处不对处。有后话圆前话之妙也可。安见所为心死而伏诛擒下而去缚也。至於大觉。因兴化有拄杖头不曾拨着个会佛法的。是以勘问。只因疑兴化实有个佛法在。迨两喝两打之后。大觉复召问行喝之故。而兴化转就大觉乞个安乐法门。於是痛下一椎。兴化却当下便见得临济三顿棒道理。虽似兴化於大觉处得个入路者。但两喝两打。固是旗鼓相当。胜则俱胜。负则俱负。至於大觉召问。而对以三圣处学得者。俱被折倒。就师兄乞个安乐法门。安知其非陷虎机乎。大觉谓这汉来这里纳败阙。脱下衲衣痛与一顿。亦只堪自救。未见如何为人。即其当下悟得黄檗三顿棒道理。又安知其非向来疑着三顿棒别有微妙。至此而知其不过如是。若谓悟得三顿棒。便乃一镞透三关。则千里万里去在。佛法广大。无量无边。这里岂是休歇处。然则兴化之於大觉。又安见所为心死而伏诛擒下而去缚也。他日兴化上堂拈香曰。欲为三圣。三圣太孤。欲为大觉。大觉太赊。不如仍为临济。若果从大觉一言顿圆顿成。兴化安得不嗣大觉耶。魔忍父子。每以一橛头硬禅。指斥密云。此则更以指斥兴化乐普。实为妄谩。此四古德者。皆从纤毫不立处。敲唱拈提。而魔忍父子。却谓兴化乐普禅止一橛。经夹山大觉之指授。然后其禅乃能多橛。不特涂污兴化乐普。岂不涂污夹山大觉。真所为夏虫不可与语冰也。至於指斥密云处。又谓辟书非密云所作。直是伪造。以此眩惑无眼目士夫。以自解免指斥伊祖之罪。转见不堪。至於辟书所解四照用。固不得为极则之论。但谓密云以确定之一棒为法。实为诬妄。既云一棒。如何又云确定。一棒则三元三要四宾主四照用全举全收。可谓之确定乎。至云。先照后用有人在。非是之谓人。先用后照有法在。非是之谓法。益属模糊影响之论。密云悟云。是之谓人。与非是之谓人。是之谓法。与非是之谓法。相去多少。速道速道。若道不得。[祝/土]杀者尿床鬼子去。此语颇为透辟。要之临济四照用语。伊已明明说个若是过量人。向未举已前。撩起便行。犹较些子矣。何得不向此处领会。专在伊门庭施设边。眼花目眩。所谓为物所转。是名众生也。

　　辟书驳五宗原曰。正法眼藏已向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名遗害后世耶魔忍曰。据辟书此论。是三圣不契临济之意而灭却正法眼藏。风穴何故称圣为入室真子。而南院颔之耶。不足称而称。则风穴无眼矣。不当颔而颔。则南院亦无眼矣。然则首山至今二十余世。不亦无眼长老之子孙乎。此信辟书而论之也。语曰。一失步无所措足。一失言无所措口。辟书其是哉。

　　临济曰。吾灭后不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰。争敢灭却和尚正法眼藏。济曰。已后有人问你。向他道甚么。圣便喝。济曰。谁知吾正法眼藏。向这瞎驴边灭却。后来风穴谓三圣是亲承入室之真子。不同门外之游人。而南院颔之。魔忍既据风穴南院所判。谓临济深肯三圣语。而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驴边灭却句。为判三圣不契临济之意。真所为依文解义者。夫正法眼藏。只是个乾矢橛。门外游人。道甚正法眼藏。若已亲承入室。正法眼藏。定须灭却。然后横该十方。竖彻三际。都卢是个正法眼藏。临济虽灭。正法眼藏。又如何得灭。况临济今亦不灭。然则所为吾灭后不得灭吾正法眼藏者。又岂可作实法会。三圣云。争敢灭却。不知伊敢於灭却。又如何灭却。既无灭却。即真灭却。风穴以灭却句。谓是肯语。尚祇道得一半。况魔忍实未知风穴落处。妄意密云与风穴龃龉。遂倚门傍户。藉风穴南院声势。痛斥密云。不知风穴南院密云。转是一家人语也。密云谓正法眼藏尚向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名遗害后世。此语却切中藏忍父子之病。而一○宾主首罗眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最护惜者。故其诋毁密云。亦复不遗余力。

　　魔忍曰。临济。黄檗之嫡子也。济之纲宗。非黄檗有也檗不可诸方。而以济为可何耶。且临济之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老师宿德。宁无一言。沩山佑禅师。济之父辈也。私称济为尊宿。普化。黄檗之昆季也。反北面而师事之小释迦。果位中人也。发愿以续其断脉。方是时。讥诃学解者。无过德山。济顺世。德山尚无恙也。曾无一言正济之非。果畏济而不言耶。则济已顺世。不欲起诤端耶。而德山实诃佛骂祖之魁也。考之於古。质之於同辈。原之於师承之间。皆不以济为非。而今日独非之。何哉。且棒喝。济之所常用。而纲宗。亦济之所建立也。苟以济为非。即不当效渠棒喝既用棒喝。岂可不知棒喝之纲宗。又岂可禁人之救纲宗者。夫为善知识。辨古今之誵讹。如观掌果。洞彻不疑。孰是而孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据欵结案。为千古不磨之式。使三峰之徒。钳口结舌。虽有盖世之辩。不能伸其救。非雄猛丈夫所为哉。今辟书之评宗旨也。若眼之受声。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰实法实法。天下后世何所准焉。

　　临济曰。山僧无一法与人。祇是治病解缚。你取山僧口里语。不如休歇无事去。然则棒喝纲宗。不过同是解粘去缚之具。如食以济饥。而饥与饱者人也。非粥饭也。如眠以济困。而睡与醒者人也。非衾枕也。疑粥而信饭。疑饭而信粥。皆惑也。粥饭皆可饱人。特不食则不能饱。而不饥则亦不可以食也。舍衾而取枕。舍枕而取衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠则不得睡。而不困则亦无所事於眠也。黄檗沩仰普化德山诸老宿之重临济。岂重其建立纲宗。且纲宗何关於轻重。密云之非纲宗。又何尝非临济。且纲宗亦何关於是非。个事。是非双泯。能所两亡。蚊子上铁牛。无渠下口处。才有是非。纷然失心。即今与么辨论。作是非会得么。夫宗风岂有诤。诤即泯宗风。德山平生。狂见恣肆。呵佛骂祖。其语句毫无足取。但伊孤峰顶上盘结草庵风味。较之魔忍辈。执相狥尘贪名逐利之流。奚可同年而语。乃以己之心。测人之腹。谓伊於临济纲宗。懑然心服。是以终身无一贬词。否则济在世。或畏济而不言。济顺世后。何畏而不鼓其唇吻。将自己一副污秽肺肠。蓦地涂污德山。当是德山呵佛骂祖之果报。又曰。为善知识。辨古今之誵讹。如观掌果。洞彻不疑。孰是而孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据欵结案。为千古不磨之定式。正是乞儿思暴富。饱吃酸黄齑。凡是是而非非者。尽是儒门边事。何关宗门。既是大善知识。於本分无针线之隙。若离本分。一切简弃。尚不管自己。遑问他人。时举古德本分极则之语。拈提为人。则有之矣。取千百余年来种种狐唾狸涎。不嫌腥秽。味其酸醎。有如此大善知识否。魔忍自喜略通文史。又恃其辨口。欲压倒目不识丁之密云。谓密云之辟书。岂能使三峰之徒箝口结舌。但儱侗到底曰实法实法。不知密云目不识丁。实不能使三峰之徒箝口结舌。而密云之所以为密云。了无交涉。了无增损。而魔欲忍恃盖世之辨。以诤论无为无作之圆宗。其为魔魅。业已不问自承矣。又曰。苟以济为非。即不当效其棒喝。既用棒喝。岂可不知棒喝之纲宗。尤为魔论。临济以前。岂无棒喝。而谓密云效临济之棒喝。可乎。如曰可。则谓临济效黄檗之棒喝。亦可矣。即一人之手口。今日吃饭。非效昨日之吃饭。今日说话。非效昨日之说话。何况他人之棒喝。如何效得。各人自有手口。谁为效谁。惟魔忍辈专精致志效临济之纲宗。是以成其为魔。并且涂污临济耳。

　　魔忍曰。师英挺天纵。如虎生三日。气便食牛。与乐普俱为临济侍者。然皆坐在一悟视天下无人。彻大觉夹山。则一堕无尾巴队中矣。

　　学者入此圆宗。念念证真。尘尘合体。共三世佛一时成道。前后情消。与十类生同日涅盘。始终见绝。其视天下人。无一人不是佛。而亦无佛见。无一人不是己。而亦无己见。觌面相逢。安得尚有人之见在其八识田中。今魔忍谓兴化为临济侍者时。坐在一悟视天下无人。兴化虽未了彻。不至於此极。足知伊并未梦见悟者门头户底光影边事。岂有既悟之后。而自以为能悟。且自以为实有所悟。挟其所悟。矜己能悟。谓天下人莫若己悟之理。人己能所。是非解惑。种种妄见邪思。纷纭起灭。如此。则全是识神分别影事。业识茫茫。无本可据。何谓悟耶。此亦可谓之悟。则凡涉猎宗门之书。拾些狐唾狸涎者。便皆可谓之悟矣。世传妙喜大悟一十八遍。小悟不记其数。此种不了之谈。魔忍中其深毒。於是妄立大悟小悟。小法大法等名相。诳惑闾阎。何尝真到不疑之地。经云。一人发真归元。则十方虚空尽皆消殒。若斤斤较量。沾沾自喜。谓有所悟在。我是能悟人。戴着恁般炙脂帽子。则阎罗面前吃铁棒的刑书。自己赍棒到案矣。试问悟者何耶。非所为了生死者耶。生死既了。则无生死。生死尚无。人我何着。而尚有所谓人不如我之悟。尚有所谓天下人皆不如我之悟。岂不是一片清冰。消盛猛火。

　　魔忍曰。临济曰。我有时一喝如金刚王剑。有时一喝如踞地师子。有时一喝如探竿影草。有时一喝不作一喝用。具此眼者。如明镜当台。学家虽悟到彻处。而大法未明。其开口动舌。便有种种影象於中露现。如兴化勘僧数则。大略可见矣。后世不究四有时句之故。乃效之曰。一棒不作一棒用。或问其旨趣。又从而解曰。特指人人面门出入时节耳。或更诘之曰。眼光落地时。这面门出入底向甚处着。彼又解曰。尽大地无非这一着子。若果如是。则旻德两喝后便拜。何处是会得面门出入底道理耶。

　　临济四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用。早已拖泥带水了也。何故。向上无一喝不作一喝用。与吾灵觉有何交涉。古德有言。直饶喝上三十三天。风力止处。到地苏醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有时句下。简密云悟一棒不作一棒用。真是涂污临济。临济平生自利利他处。岂在四喝。若以四喝论。转不如密云一棒不作一棒用。直截了当矣。学人桶底透脱。更无一法为当为对。是之为悟。岂有悟到彻处。犹然大法未明。然则所为大法者。自在悟外。非由悟明。必从口传密授而得。岂非谤大般若。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若谓别有大法。出於悟外。岂不显背佛祖语言。且所贵悟到彻处者。究为何事。岂是专欲开口动舌。与山野狐精。磨牙斗吻。争个尔钝我捷耶。如此大法。明之何用。且一法才兴。即一切无边万法。皆悉同时具足相应。故一法之外。更无余法而无余法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足无边万法。然则悟得彻时。尚落法见分否。九重天子。决定不与民并耕。今云悟到彻处。而大法未明。其开口动舌。便有种种影象於中露现。可知伊并未梦见云何是悟。一味强作解事。譬如三家村老学究。忽揶揄未央宫阙不为壮丽。非呓即狂耳。临济上堂。赤肉团上有一无位真人。常从汝等面门出入。未证据者看看。时有僧出问。如何是无位真人。师下禅床把住云。道道。其僧拟议。师托开云。无位真人。是什么。乾矢橛。便归方丈。后来密云以一棒不作一棒用。谓直指人人面门出入时节。以此接引初机。亦未为有过。但临济吃紧为人。不在无位真人面门出入句。而在是什么乾矢橛句。人唯不肯於乾矢橛直下承当。而於无位真人面门出入处。生奇特想。於是我我所。心心所。炽然纷拏。起念而投五阴之城。取相而沉六入之海。若悟得临济是什么乾矢橛句。是实语。是如语。自有少分相应处。密云平生拈提。唯以一棒不作一棒用。直指人人面门出入。而於此未经注破。以待学人自证。乃魔忍数数指斥。且谓眼光落地时。这面门出入的向甚处着。夫谓眼光落地。无处着此面门出入的。则是眼光未落地时。有处着此面门出入底矣。然则无位真人。实有出入之能。而人人面门。实为无位真人出入之所。岂非疑杌为鬼。魔忍既设为诘问。又揣密云之意而为答语。曰。尽大地无非这一着子。凭空捏撰。是何心行。所以当日密云作辟妄救云。若眼光更有落地时。若眼光落地时。更有个面门出入底。向甚处着。岂可谓常在面门出入。亡僧面前。是触目菩提。说甚尽大地无非这一着子。若更有这一着子。早已千里万里矣。又岂可谓常在面门出入哉。足证密云本无此语。古德云。一心法界。法界一心。含盖十方。不露丝发。岂惟心具。身亦徧含。故曰尽大地是一只眼。翠岩上堂云。一夏与兄弟东语西话。看翠岩眉毛在么。学人诚於此有个入处。自然不起有情无情之妄想。不生心内心外之邪思。若也未然。不特魔忍辈妄说妄评。易中其毒。即密云所示。亦复饭中有砂在。

　　魔忍曰。师忧仰山之谶。为在己躬。故终日哭泣。非无悟人也。忧悟人之不透宗旨。以害天下后世者也。譬如神医。为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可。欲秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。或曰。穴之对念公曰。聪明者多。见性者少。观其意。所患在聪明耶。曰。否谓聪明虽多。而见性者不易得耳。如百丈通三学。德山讲金刚经。风穴之於书。无所不观。岂皆尽碍於道。但世之聪敏者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一门深入。又恶知其不可。夫太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵於万物者在乎灵。圣人之所以贵於人者在乎圣。必曰。椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。且夫下语朴钝之若真公者。岂可以聪明诬之。然风穴舍真而器念。何耶。或曰。真公尚未有悟。余应曰。是何言欤。风穴曰。当看念法华下语。果未悟。是教渠学语矣。岂有风穴大士教人学语哉。或者又曰。真公既有悟。而风穴曰见性者少。岂悟之不足以当见性耶。曰。悟而不透宗旨。则见性未圆如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。坐此不进。与无见等耳。又何疑焉。

　　公羊高曰。所见异辞。所闻异辞。所传闻又异辞。孟子曰。尽信书。则不如无书。夫以朝廷之礼乐刑政。百司纪之。四国传之。然而世远年湮。犹且多失其实。孟子公羊高。特表而出之。戒后世学者。毋轻信史氏之文。必权之以人情天理。况荒林野水之间。枯木寒崖之外。一二闲僧。传说千年闲事。其可遽信为实哉。风穴沼忧仰山之谶。谓在己躬。终日哭泣。可为荒怪不经。愚痴无理。如其有之。则风穴尚何足挂齿。南州处士。求死不得。古今传之为笑。况十方薄伽梵一路涅盘门。而容此哑羊。污浊之耶。横亘十方。竖穷三际。都卢是个正法眼藏。涅盘妙心。虽释迦牟尼佛。不言自我而传。何烦风穴。却恐至伊而断。此事。岂如九流百氏之学。有创有守。有断有灭者。傅大士歌云。诸佛村乡在世界。四海三田徧满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。戒掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或徧草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。然则个事可断绝者。必尽大地众生。自风穴出世后。无眼耳鼻舌身意六识。无末伽那识。无阿赖耶识。而后可。如不能使尽大地众生。无此八识。则触着磕着。尽是释迦牟尼佛。耳提面命。摩顶授记。何用风穴虚费苦悰。妄下迷痴之泪。虽然。风穴平生语句。虽不得与云门元沙辈同日而语。要亦自具正知正见。岂有此事。如此谬悠之论。识者羞称。而魔忍辈闻之。悦其类己。津津称述不置。且耳食其虚名。倚之为泰山。横建魔论以魅惑人。以攻异己者。是则宗门中可悲可涕者也。观其言曰。风穴非忧无悟人也。忧悟人之不透宗旨以害天下后世者也。夫宗旨外有悟。则所为悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。则所为宗旨者。乃魔罥矣。不忧自己之害天下后世。而忧人之既悟而不透宗旨。为害天下后世。如是之说。真所为魔说矣。魔忍好以医喻个事。彼见教乘每以佛为大医王。而学作此语。不知佛之为医王。正不得以世医为比。世医以己之术。医人之病。佛则不然。以己医己。以人医人。盖众生将诸佛心为尘劳门。一念回光。即同本得。诸佛用众生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故众生界如佛界。佛界如众生界。自其成佛而言之。则曰医。自其堕众生者言之。则曰病。故曰以己医己。以人医人。然则是医也。是病也。可用他人之针炙药石否耶。魔忍乃为风穴终日哭泣下注脚曰。譬神医为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可取。秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。若然。则从上古德。实有医人之法。展转相传。以至于风穴矣。不见文殊菩萨。一日令善财采药。曰是药者采将来。善财徧观大地。无不是药。却来白曰。无有不是药者。文殊曰。是药者采将来。善财遂於地上拈一茎草。度与文殊。文殊接得。示众曰。此药能杀人。亦能活人。学者将此公案。与魔忍所论合观。其为显背佛说。不烦言而自解。夫药尚无有实药。医岂犹有实医。既是皆无有实。则虽欲秘之。将何为秘。虽欲传之。又将何为传。秘者。我所有而秘不示人也。传者。人所无而我传与之也。这个。密在汝边。如何可秘。人人自将得来。如何可传。若有可秘可传之处。则非这个。既非这个。则以之为己。即为饮鸩。以之为人即为下蛊。全是魔术娆人。岂同神医试手。风穴之终日哭泣以忧无传。盖属传闻之悞。而魔忍不知。遂倚之为重城。宝之为拱璧。号於天下。见宗旨之必须传。传之难其人。而己之得传宗旨。为千古名僧之明证。如是心行。魔耶非耶。肇法师曰。智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。神无虑。故能独王於世表。智无知。故能元照於事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。永嘉云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。夫此神智心镜。不离第八识。不涉第八识。夫苐八识尚且不离而不涉。则聪明椎鲁。乃第六识分中事。何得奴郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎鲁者是耶。聪明者是耶。且喜没交涉。夫聪明椎鲁。於何区别。岂不於事上区别。理上区别。机上区别。境上区别耶。从念虑起。亦从念虑分。若夫个事。法尔如然。不由念虑。作何交涉。夫苟着事着理着机着境。则神珠隐光。灵鉴撤照矣。惟其不着一事。而自贯万事。不着一理。而自达万理。不着一机。而自运万机。不着一境。而自融万境。故曰般若无知而无不知。若乃椎鲁者之无知。是於机境理事上有所不知。非般若之无知也。聪明者之有知。是於机境理事上有所知。非般若之无不知也。知是妄尘。不知是无记。皆与般若了无交涉。非椎鲁於般若远。聪明於般若近。亦非椎鲁於般若近。聪明於般若远。总之般若。函盖得聪明椎鲁。而聪明椎鲁。皆近傍不得般若。譬如朝廷之礼乐刑政。经纬及於百姓之耕稼陶渔。然令百姓耕稼陶渔於朝廷之上。则从无此礼乐刑政也。是故能悟。则聪明亦悟。椎鲁亦悟。不能悟。则聪明有聪明之不悟。椎鲁有椎鲁之不悟。聪明椎鲁。皆属心意识内事。而个事未明。皆心意识为缘为碍。岂容向冰求暖。执火思凉。演唱宗乘。而问及於聪明椎鲁。即为与本分间隔。至於或则诗书满腹。或则目不识丁。世谛流布。则一人聪明。一人椎鲁。究极而论。此是文学边事。并且与聪明椎鲁没交涉。尽有当机临境。据理处事。诗书满腹者昏昏。目不识丁者了了。孰聪明耶。孰椎鲁耶。夫洞彻了悟之人。其於机境理事。重重无碍。无作无为。如镜觑人。不思而得苟非然者。聪明则一思再思而得。椎鲁则百思千思而得。要皆与本分没交涉。而思而得之之难易。即为聪明椎鲁之所由分。若夫文学边事。犹如饮量之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或沾唇而已醉。岂得谓能饮者聪明。不能饮者椎鲁乎。纵使记得三藏十二分如瓶泻水。是名运粪入。不名运粪出。若不了悟。转障正知正见。魔忍自以为聪明曾读书。而轻密云目不识丁。故借风穴与念法华答问聪明者多见性者少一段公案。妄立魔论。深辩聪明之无碍於道。而椎鲁之必不如聪明。以真园头之了悟。而以钝拙之故。终不若念法华之得法风穴。言外之意。以为了悟则椎鲁者亦能之。若宗旨非聪明不可。盖伊既为密云嗣孙。若谓密云不悟。则有生於空桑之嫌。故谓悟则椎鲁者亦悟。而宗旨则非其所敢望。抑扬反覆。微文刺讥。以戏侮密云。却不知自己负堕。如云。世之聪明者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一门深入。又恶知其不可。不快漆桶。这个。不在内。不在外。不在中间。是以无不在。若以解路为役智於外。而欲反所役於道。一门深入。是将役其智於内耶。且宗门不取一法。不舍一法。若得了悟。则解路亦所不舍。解路又岂非法。况解路又岂只役其智於外而不役其智於内。足知伊解路之说。亦是学语。又曰。反而役其智於道。既曰役其智。则仍是解路矣。又如何得一门深入。但有不得其门而入耳。且夫道者。在内耶。在外耶。在中间耶。今将断绝解路。而专役其智於道。则必实见道之所在。而后可以役其智。乃此如大火聚。如金刚圈。小则毫毛莫测。大则三千大千者。将如何役其智而后可耶。岂非掠虚弄影汉。又云。太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵於万物者在乎灵。圣人之所以贵於人者在乎圣。必曰椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。亦是不快漆桶。夫一际解脱之门。平等菩提之记。那容如许圣见。凡见。人见。物见。椎埋骀蹇见。博学多闻见。有如是种种炽然分别见。尚安得具正知正见。又曰。悟而不透宗旨。则见性未圆。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。益为不快漆桶。见性犹如见月。万里无云处观之。固见月之全体。芥孔针鼻中窥之。亦见月之全体。只除不见月则已。若已见月。则月自不能使人分段见。半偏见也。安得有见之未圆。必落偏枯之虑。至谓悟而不透宗旨。则见性未圆。益为魔说。其意不过谓六祖作偈时。尚未得宗旨。故五祖谓其亦未见性。直至夜半传衣。乃始密密传个宗旨。六祖见性始圆。以见宗旨之必须密授。魔魅人家男女。俾知伊之所建宗旨。是从佛国传来。伊为受记负荷宗旨之人。不同其他禅侣。相与欢喜敬信。喧传一时。流播百世。造魔业於无穷。诚为何苦乃尔。

　　魔忍曰。棒下无生忍。临机不见师。即元要的旨。穴於廓侍者处。虽悟三元而未至於要。安得不有再悟耶。辟书谓既悟三元。复於南院处。始得大彻。遂以三元为无用。是未见汾阳语耳。汾阳因僧问如何是学人得力处。答曰嘉州打大像。如何是学人转身处。答曰陕府灌铁牛。如何是学人亲切处。答曰西河弄师子。乃曰。若人会此三句。已辨三元。更有三要语在。切在荐取。此无渐次中真渐次。无得失中真得失也。洞宗亦曰。士庶公侯一道看。贵贱尊[(白-日+田)/廾]明位次。知此者可与言宗旨矣。

　　棒下无生忍。临机不见师。直得十方虚空悉皆消殒。何处更觅佛见法见。尚何有三元三要许多络索。而魔忍谓是元要的旨。可知伊未彻无生忍在。既未彻无生忍之旨。则所为临机不见师者。必认定师字为师弟子之师。是以魔藏敢於灭师。魔忍敢於灭祖。夫十方虚空悉皆消殒。正乃山是山。水是水。虚空是虚空。万有是万有。是法住法位。世间相常住。岂得弟子不住弟子位。师不住师位。正唯善能分别诸法相。於第一义而不动。方不落断。不落常。而契空有双融之中道。若以临机不见师为面前参问之师。则宛立我人。说甚无生法忍耶。魔忍谓风穴於廓侍者处。虽悟三元而未至於要。安得不有再悟。若论三元三要。即使会得如临济一般。总名知解。不名为悟。若以此为悟。白云千里万里。即以三元三要论。元中必立要。无要不成元。岂有虽悟三元而未至於要之理。乃又引汾阳若人会此三句。已办三元。更有三要语在。为证。岂知死在汾阳句下。被伊换却眼睛。所为韩卢逐块者。汾阳三句。曰嘉州打大像。陕府灌铁牛。西河弄师子。此三句者。同耶。异耶。实法耶。非实法耶。临济分明说。一句中具三元。一元中具三要。而汾阳三句。各具一元。三要尚不在内。还须九句始具。有是理否。只因僧问如何是学人得力处。而答以嘉州打大像。夫自己得力处。如何却问他人。这僧为具眼为不具眼。又问如何是学人转身处。而答以陕府灌铁牛。又问如何是学人亲切处。而答以西河弄师子。如此三问。皆为就他人而觅自法。安得亲切。於何转身。有甚得力。於是更与一杓恶水。曰若人会此三句。已办三元。更有三要语在。切在荐取。魔忍乃谓此无渐次中真渐次。无得失中真得失。岂非盲参瞎会。与这僧同一鼻孔。况汾阳此则公案。并未於切在荐取处。语绝。下文曰。不是等闲。与大众颂出。曰三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。还会么。恁么会得。不是性燥底衲僧。作么生会好。魔忍於下半则公案。全不理会。只取上半则。作十成死句实法会。在汾阳虽非极则之谈。乃经魔忍裁削。益令短气。夫三元三要事难分。则非三句具三元明矣。得意忘言道易亲。则所谓一句具三元门。一元中具三要之一句。并非执定语句之句为句。又明矣。又复自注云。一句明明该万象。重阳九日菊花新。恁么会得。犹嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半则语句下。谓是无渐次中真渐次。无得失中真得失。汾阳若见。当评为何等衲僧也。又引洞宗之语。士庶公侯一道看。贵贱尊卑明位次。谓知此乃可与言宗旨。转见不堪。此二语。即属别调。无足论者。可知伊未举已前错。且如嘉州陕府西河。孰贵而孰贱。大像铁牛师子。孰尊而孰卑耶。必欲穿凿附会。使天下后世。知宗旨之传。属在魔忍。所为作伪心劳日拙也。

　　魔忍曰。风穴垂示。於临济宗旨。如青天白日。无丝毫障翳盲者自不能见。关尹曰。不知道而妄意卜者。如射覆盂。高之存金存玉。中之存角存羽。[(白-日+田)/廾]之存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。辟书之於济上纲宗。实有类此。辟之而不得。复解之。解之而不通。又辟之。七辟三辟。其射覆也亦劳矣。

　　仰山上堂云。汝等诸人。各自回光返照。莫记我言。汝无始劫来。背明投暗。妄想根深。卒难顿拔。所以假设方便。夺汝粗识。如将黄叶止啼。有什么是处。亦如人将百种货物。与金宝作一铺货卖。祇拟轻重来机。所以道石头是真金铺。我这里是杂贷铺。有人来觅鼠粪。我亦拈与他。来觅黄金。我亦拈与他。学人观仰山此则语句。则魔忍所引关尹子语。以非笑密云不知宗旨者。其迷谬显然。不须更说矣。夫学人果能拈得鼠粪。有少分相应处。自然冰消瓦解。觌体真钝。玉转珠回。光华圆满。只因无始以来。滞壳迷封。只要黄金。羞称鼠粪。不知尽大地是一个鼠粪。并无黄金。所以历劫沉沦。头出头没。至若宗师为人。看孔着楔。或拈黄金。或拈鼠粪。都是善巧方便。不定法门。会得是金。不会是矢。即矢即金。即金即矢。非金非矢。是矢是金。如何可比射覆盂中。存金存玉。存角存羽。存瓦存石。实在置得之一物。正惟魔忍辈拾得狐唾狸涎。宝为黄金。藏在射覆盂下。聚集魔男魔女。更相诳惑。互相卜度。自称识得盂下是第一异宝。识者便是宗师。不识者便是孟八郎汉。自误不了。欲率天下后世禅侣。靡然向风。共饮毒乳。所以不得不辞而辟之耳。乃转非笑辟之者不识盂下何物。魔民所置盂下之物。学道人何用识之。这个。亦是金。亦是玉。亦是角。亦是羽。亦是瓦。亦是石。昭然万目之前。而视之不见。枞然万耳之内。而听之不闻。不可卜射。无是。无非是。竖穷三际。横亘十方。莫高於天而不能覆。莫大於地而不能载。在盂即盂。而盂不覆盂。置物者亦物。而物不能置物。魔忍辈何由识得。若如金玉角羽瓦石之一定而不可转移。存金则金。不可曰玉。存瓦则瓦。不可曰金。如是而曰是宗旨。则宗旨即成实法矣。若然则魔忍自劳。胜於射覆什倍。何谬妄之甚也。

　　御制拣魔辨异录卷四